El hombre muere y desaparece en polvo

Pero de nuevo nace y crece en la tierra.

Si realiza buenas acciones, podrá alcanzar

un más alto rango, antes de regresar a la tierra de nuevo.

Enfermedad y vejez habrá de sufrir en la vida

¡Oh hombre piensa! ¿Vale la pena nacer y nacer?

¿Para qué sirven todas esas malas tendencias?

Una persona puede haber cometido muchas malas acciones,

Pero si sabe quién está tras este mundo,

Toda su negatividad desaparecerá, ciertamente

Y se sumergirá en el océano de bienaventuranza.

Tras la canción, fue formulada una pregunta a Amma: “Amma, nos has dicho que, llegado cierto punto, nos daremos cuenta de que experimentaremos la naturaleza real de las cosas cuando consigamos el estado de quietud. Será entonces cuando realmente tomaremos conciencia de nuestra ignorancia. ¿Qué es lo que quieres decir con “tomar conciencia de nuestra ignorancia”?”.

            Amma dijo: “Hijos, en el presente, todos nosotros vivimos en la ignorancia. Incluso los grandes estudiosos reconocen que son ignorantes. Cuando la gente reza o cuando se encuentra en presencia de una Gran Alma dicen: `¡Oh, Señor, sólo soy un ignorante, por favor, guíame! Yo no sé nada. Derrama tu gracia sobre mí…´ Estas son las expresiones con que se suelen expresar las personas que dicen que son ignorantes, pero, ¿cuántas de ellas saben realmente que son ignorantes?, ¿cuántas? Lo que Amma quiere decir es: ¿cuántas son realmente conscientes de su ignorancia? La gente no es consciente de ello. El ser conscientes ayuda a la eliminación del ego. Pero la gente no puede eliminar su ignorancia debido a que no es consciente de ella. Aun en el caso de que puedan comprenderlo intelectualmente, continuará pensando y sintiendo que son fantásticos; por lo tanto, no se dan cuenta de su ignorancia.

            Ignorancia significa ignorancia de la Realidad. El concepto de ignorancia que tiene la mayoría de la gente es diferente. Es creencia común que una persona ignorante es aquella que no ha estudiado, que no está educada. Los eruditos (de la India) dirían que una persona ignorante es la que no ha estudiado los Vedas o los Upanishads y que no conoce la ciencia moderna. Esta es la idea que los eruditos tienen de lo que es la ignorancia; por consiguiente, estudian. Leen todos los libros que pueden conseguir. Una vez educados, entonces quieren hablar. Quieren enseñar a otros. Quieren hacer discursos. Quieren oyentes. Desean que se diga de ellos que son grandes sabios porque tienen profunda comprensión y conocimiento; quieren que la gente les adore; quieren convertirse en maestros.  Todo esto, naturalmente, se añade a su ego. Su ego era pequeño antes de que aprendiesen tantas cosas, su carga era menor. Deshacerse de esa carga menor no representaba un trabajo muy duro, pero ahora la carga se ha hecho muy pesada, habrá que trabajar muy duro para poder tan sólo resquebrajar un poco el gran y sólido ego.

            Aun así, esa gente rogará. Esas egoístas personas rezarán, no por humildad o amor, sino por temor. Mientras oran utilizan un lenguaje florido. En sus oraciones presentan ante Dios su ignorancia bellamente adornada. Piden la gracia de Dios para disolver su ignorancia y encender en su interior la luz de la sabiduría. Frente a los demás simulan ser muy humildes. Después de hacer un largo discurso, este tipo de persona repetirá una y otra vez lo ignorante que es y pretenderá ser humilde cuando la gente le aplauda o le alabe; pero en su interior estará feliz y su ego se acrecentará más y más. Interiormente estallará de alegría porque los demás le consideran un sabio.

            Estas personas no son conscientes de su ignorancia. Simplemente dicen que son ignorantes, pero no lo sienten; en realidad están convencidas de que son maravillosas. Creen que su conocimiento de las Escrituras es el verdadero conocimiento; para ellos, aprender es un adorno, algo que se adquiere para ponerlo en un aparador. Como resultado, la persona que piensa y actúa así adquiere un ego elevado. Su ego se abotarga y ya no es capaz de sentir su peso. Esto es muy importante. Hay que sentir la pesadez del propio ego. Cuanto más se siente el ego como una carga, más intenso será el anhelo de descargarse de él, de liberarse de él.

            Pero la mayoría de las personas no sienten que su ego sea una carga, piensan que es algo necesario. Creen que el ego adorna su personalidad, que es lo que les da hermosura y encanto. Recordad, una persona puede seguir diciendo que no es nadie, que no es nada, pero ¡intentad tocar su ego! Basta poner un dedo sobre él para desenmascarar lo identificada que está esa persona con su ego. Entrará en erupción como un volcán y la lava de protestas comenzará a fluir. Reaccionará con una total identificación con su ego. ¿Cómo, gente así, puede realizar la verdad acerca de su ignorancia? Es difícil, muy difícil.” Y la Madre añadió tranquilamente: “Se necesita un mazo para romper el ego de una persona así.”

            Todos se echaron a reír y Amma rio también. Hubo una pausa y Ella continuó:

“De hecho, esta es una de las cosas más importantes que hay que comprender. Uno tiene que saber realmente que es egocéntrico. Una persona tiene que sentir a su ego como una carga; debe darse cuenta de su ignorancia. Debe saber que, hasta que no se es lo suficientemente sutil para ir más allá de las palabras y ver la verdad real, el conocimiento obtenido en los libros no es verdadero conocimiento y que lo aprendido de esta forma no hace sino añadir fuerza al ego.

            Incluso las personas egocéntricas rezan usando palabras iguales o similares a las de los verdaderos devotos, pero sus oraciones no brotan de su corazón, sólo pronuncian palabras. Por fuera parecen grandes devotos y pueden pronunciar hermosas palabras sobre la espiritualidad, pero poseen un ego muy fuerte, sutil y muy difícil de romper. Oran y se sientan en postura meditativa, pero en su interior dejan a su mente vagar. Tal actitud es la peor clase de ignorancia. Una persona así no puede darse cuenta de lo ignorante que es.”

            Esto recuerda un incidente que ocurrió en 1981. Un día Amma estaba sentada al borde del canal del extremo suroeste del Ashram. En aquel tiempo desde allí se podía apreciar una bonita vista sobre el mar. Con Amma se encontraban sus padres, unos cuantos brahmacharis y algunos devotos del vecindario. Estaban discutiendo cuestiones prácticas referentes al Ashram cuando un visitante de distinguida apariencia se acercó a ellos. De mediana edad, se trataba obviamente de un hombre de recursos. Después de presentar sus respetos a Amma y de saludar a los presentes, tomó asiento y comenzó a explicar el propósito de su visita.

            “Estoy realizando un viaje espiritual”, dijo, “llamadle una peregrinación si lo preferís. He llegado a comprender que la vida no es vida hasta que uno encuentra su auténtico significado, el verdadero motivo por el que estamos aquí en esta tierra. Todos los antiguos santos y sabios de India dicen que estamos aquí para alcanzar el objetivo final de la autorrealización. Por lo tanto, ahora, después de haber vivido una vida en la que he sido bendecido con el éxito económico, poseo tanto los medios como el tiempo para satisfacer mi sola pasión en la vida: la búsqueda espiritual.”

El caballero continuó filosofando; hablaba elocuentemente, parecía que todos deseaban que todos supiesen lo docto que era, que intentaba que los demás se convenciesen de la sinceridad de su búsqueda espiritual. “Por lo que a mí respecta”, dijo, “la sadhana más importante es la meditación. Sólo en la meditación puedo establecer una auténtica relación con Dios, ya que Dios me conoce mejor que nadie, mejor incluso de lo que yo me conozco a mí mismo”.

El hombre continuó así durante un rato, mientras sus palabras eran acompañadas por movimientos de cabeza afirmativos por parte de los presentes, ya que parecía ser versado y erudito en lo que decía. Amma sonreía mientras le escuchaba.

Animado por el distendido ambiente, miró lentamente a su alrededor y dijo, “En los ashrams me siento como en casa, ¡he visitado tantos! ¡Ah! ¿Qué sensación de paz hay aquí, podría quedarme unos días para meditar?” Con estas palabras se sentó en postura de loto, cerró los ojos y empezó a meditar. Entonces brahmachari Nealu acabó de tratar con Amma ciertos asuntos del Ashram. Cuando su breve conversación terminó, Amma se levantó y todos se postraron ante Ella. El hombre parecía encontrarse en profundo estado de meditación. Al pasar por su lado, Amma le puso la mano sobre la cabeza y le dio una buena sacudida mientras decía: “¿Todavía estas regateando en esa compra de madera de teca?”, y siguió caminando.

El hombre se sobresaltó, estaba obviamente conmocionado y ya no podía meditar más. Se puso nervioso y molesto. Mientras caminaba de aquí para allá preguntó varias veces a los brahmacharis si podía tener una entrevista personal con Amma. Justo antes de comenzar los bhajans de la noche Amma accedió a su petición. Se supo después que ese hombre era un tratante de maderas que comerciaba con Teca en el norte de Kerala. Durante las dos últimas semanas había estado intentando adquirir una partida de madera de teca de gran calidad; él había hecho una oferta, pero el vendedor pedía un precio mayor. Le explicó a Amma, con toda sinceridad, que justo en el momento en que Ella puso su mano sobre él para sacudirle, en su mente sucedía exactamente lo que la Madre había dicho: estaba regateando con el vendedor.

El hombre tenía remordimientos por sus pretensiones y pidió a Amma que le perdonase. “Ahora sé que eres realmente una gran santa, Amma. Tú sabías todo el tiempo que yo estaba hablando de mis fantasías sobre ser un buscador espiritual. Tú me has hecho humilde, Amma. Ya no deseo ser pretencioso respecto a la espiritualidad nunca más. Oh, Amma, te lo ruego, ayúdame a ser honesto conmigo mismo: Yo sé que tú puedes ayudarme”

Más tarde, después de que el hombre abandonase el Ashram, algunos brahmacharis hablaban del incidente, burlándose de sus pretensiones. Cuando ello llegó a oídos de Amma, Ella les reprendió con un afilado comentario acerca de su actitud: “No presumáis tanto, al fin y al cabo, por el momento vosotros no sois muy diferentes de él. ¿Quién es el que puede dejar de cavilar cuando existen tantos sueños acumulados en el interior?”

Como señala Amma, es fácil pensar que son los demás los que tienen un nivel espiritual más bajo que el nuestro, o que es su ego más feo que el nuestro. Son las vasanas, tendencias negativas de los demás, lo que suele estar en el foco de nuestra conciencia y, por lo tanto, suponemos que son los demás los que deberían cambiar, adaptarse a nuestra forma de ser. O que el entorno debería amoldarse a nuestros gustos. Esto ocurre de forma automática y se requiere un esfuerzo consciente y constante para darle la vuelta a la situación. Enfadarnos, no con los demás, sino con nuestras tendencias egoístas, enfadarnos con nuestro enfado, que al fin y al cabo es el que nos hace daño. Y perdonar y olvidar las faltas de los demás, y reconducirlos con paciencia y amor si hay necesidad de ello, si hay una situación adhármica. Tratar de adaptarnos al entorno donde estemos, con atención a las normas de cada lugar, a su dinámica propia, sin comparar ni juzgar con otros lugares también ayuda a quitar peso al ego. Estas pequeñas acciones mentales son las que nos llevarán a cambiar la actitud y progresivamente a purificar nuestra mente.

            Podemos comentar algunas palabras más de Amma sobre el tema del ego, sobre cómo funciona en nosotros casi sin darnos cuenta. Es tan sutil y estamos tan identificamos con él, que normalmente le damos la razón en todo.

“Las reglas y normas son necesarias para nuestro desarrollo espiritual. Deberíamos guiar nuestra vida de acuerdo con los principios espirituales. El ego es el que dice: “Yo soy mi propio jefe”. A no ser que rompamos la dura concha del ego, será imposible la Auto-realización. Para que esto ocurra, un discípulo debe cultivar, primero y, ante todo, la obediencia”.

“La causa básica de toda la destrucción es el ego. Hay dos clases de ego que crean sufrimiento en el mundo. Uno es el ego del poder y el enriquecimiento. El segundo es el ego que piensa: “Sólo es válida mi opinión y no la de los demás.”

“Todos tienen la noción de “Soy una persona importante” o “Soy bastante bueno en muchas cosas”. Siempre predomina el ego. (…) Por desgracia, si hacemos un minucioso examen de nuestras palabras, no encontramos ningún rastro de humildad. Están llenas de ego, caracterizadas por la actitud: “Debería ser más que los demás”. Ignoramos esta gran verdad: que la grandeza de una persona radica en su humildad. Todos nuestros esfuerzos se concentran en ser “grandes” ante los demás. En realidad, sólo hacemos el ridículo.”

Así pues, tratemos de ser humildes, de cultivar virtudes como la actitud de servicio, la obediencia, la entrega, la paciencia, etc. Cada día, cada experiencia, incluso cada momento es una oportunidad de practicar alguna cualidad que quite peso a nuestro ego, nuestro verdadero enemigo. En cada momento podemos o bien recitar el mantra, o bien cambiar el foco de lo que no nos gusta de los demás o de ciertas situaciones, a centrar la atención sobre lo que deberíamos cambiar en nosotros mismos. Que Amma nos dé la fuerza y la paciencia para llevar a cabo este precioso trabajo.

Mucha gracias.

Om Namah Shivaya

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El crecimiento espiritual es producto de una evolución y no de una revolución. En su impaciencia, la gente tiende a ser revolucionaria. Pero una revolución resulta siempre destructora. Desgraciadamente, en nuestra época moderna la gente pide progresos espirituales tan pronto como sea posible. Piden nada menos que la Realización instantánea. Podéis imaginar a una madre que dijese a su bebé: “¡Quiero que te hagas adulto al momento! ¿Por qué vas a ser un adulto tanto tiempo? ¡Date prisa, no tengo tiempo para esperar!”. ¿Qué pensaríais de una madre semejante? Creeríais que es una insensata o que está totalmente trastornada. La gente quiere milagros. No tiene paciencia para esperar ni para realizar el más mínimo esfuerzo. No comprenden que el verdadero milagro consiste en abrir su corazón a la Verdad Suprema. Pero este florecimiento interior es un proceso lento y regular. La naturaleza procede siempre por evolución. Incluso cuando se trata de la eclosión de una flor, Dios aporta el mayor cuidado y tiene una paciencia extrema, y la eclosión de la flor es un milagro. Son precisos 9 meses antes de que un niño esté preparado para nacer, y este nacimiento es un milagro. Dios jamás tiene prisa. Procede por evolución. Sólo así puede efectuarse un crecimiento verdadero.

Amma no dice que sea imposible que la Realización Suprema se produzca en un segundo. Podría llegar en todo momento por la Gracia del Maestro. Pero, ¿estáis preparados? Hay personas que dicen: “¿Por qué tendría que prepararme si ya soy Eso?”. Si, eres Eso, pero ¿qué hay del fardo de negatividad que sigues llevando? ¿Qué hay de tu ego? Mientras exista la más mínima huella de apego tenéis que trabajar para liberaros de ella. El sentimiento de que sois el cuerpo y la mente son una forma de apego, al igual que la ira, el odio, el deseo y la envidia. Cuando os halláis bajo el embate de tales sentimientos os resulta imposible conocer la Verdad que está en vosotros y que es vuestra verdadera naturaleza. Por ello, es necesario el proceso de la sadhana (prácticas espirituales).

         La gente tiene innumerables deseos y exigencias que quiere satisfacer tan pronto como sea posible. Desean resultados, pero no tienen paciencia para trabajar y obtenerlos. Para convertirse en un gran artista, un gran sabio o para hacer fortuna, a la gente le parece normal que haya que estudiar durante años. Pero cuando se trata de realizar a Dios se quiere un éxito inmediato. La impaciencia sólo tiene efectos negativos.

         Todo el mundo conoce la historia de los Pandavas y los Kauravas. Los Pandavas nacieron gracias al poder de los mantras (fórmulas sagradas), y Yudhisthira, el mayor de los cinco hermanos Pandavas, vino al mundo después de que su madre Kunti hubiese invocado a una divinidad. La reina Gandhari, que estaba embarazada en aquel momento, se vio presa de una gran impaciencia. Se golpeó el vientre con tanta violencia que se provocó un falso alumbramiento y dio a luz a un amasijo de carne. En ese instante, un gran sabio se apiadó de ella y acudió en su ayuda. Dividió el trozo de carne en 100 pedazos y depositó cada trozo en un pote sellado. Insufló su energía vital en cada uno de los 100 potes y conminó a Gandhari a que no los abriese antes de transcurrido un cierto periodo de tiempo. Pero una vez más, la impaciencia se apoderó de Gandhari, y se vio incapaz de esperar, con lo cual procedió a abrir los potes antes de llegado el plazo. Por esta razón los Kauravas nacieron imperfectos y llenos de malas disposiciones mentales. Fueron el instrumento de la destrucción de todo el clan.

         La impaciencia impidió a Gandhari esperar a que el sankalpa del sabio surtiese efecto. Si hubiese tenido bastante paciencia, habría tenido hijos brillantes y virtuosos como los Pandavas. Los gérmenes de bondad que los Kauravas, como toda parte de la creación llevaban en ellos, fueron destruidos a causa de su impaciencia. Como consecuencia, tuvo como hijo mayor a Duryodhana, el príncipe malvado. Su impaciencia fue, pues, la causa de una terrible destrucción.

Amma se calló y cantó un bhajan:

¡Oh hombre!

Tú, que buscas la dicha en este mundo,

¿has conocido un solo segundo de paz interior?

Sin asumir la Verdad,

Corres tras la sombra de Maya.

Conoces la misma suerte que la mariposa nocturna

Engañada por el brillo de la llama.

En el transcurso de las épocas has evolucionado

A través de diferentes reencarnaciones,

Insecto, pájaro o animal,

Y finalmente has tomado nacimiento en forma de ser humano.

¿Qué otro objetivo podría tener la vida humana,

Que no fuese realizar el Ser?

Renuncia al orgullo y a la codicia,

Abandona la vida de ilusiones,

Y consagra tu vida humana

A glorificar al Brahman Supremo.

La realización de Dios es tu derecho de nacimiento.

No desperdicies esta vida preciosa.

Cuando hubo terminado el canto, un devoto le dijo a Amma que comentase la historia de Gandhari. Amma: “La especie humana corre en pos de su destrucción. La gente no tiene paciencia para esperar que el sankalpa de Dios surta efecto en su vida o en la sociedad en general. Están cegados por su impaciencia y por su sed de placer inmediato. El ego siempre quiere aceptar los desafíos y satisfacer sus deseos lo más rápidamente posible. En su prisa, la gente pierde la paciencia y el discernimiento, lo que oscurece su visión. Si no se pone fin a esto, acabará por convertirse en un desastre. Cuando todos en la sociedad se hayan cegado totalmente, los tropiezos serán constantes: los individuos, las comunidades y las naciones se enfrentarán. La impaciencia engendra discordia e imperfección. Los males del mundo actual, provocados por la impaciencia de la gente, fraguan el camino hacia una formidable destrucción. A menos que nos despertemos, todo esto parece inevitable. Esta es la moral de la historia.

El divino sankalpa de Dios está en funcionamiento hasta en el mínimo átomo de la creación. La divinidad siempre está presente, pero nuestra impaciencia cierra las puertas e impide que el sankalpa divino surta efecto en nuestra vida. Duryodhana, hijo de la impaciencia, cerró todas las puertas de su corazón, por lo cual la gracia y la Luz de Sri Krisnha no pudieron entrar en su vida. Tenía en su corte numerosos sabios, pero ninguno de ellos logró abrirle los ojos. Su maldad y su impaciencia extrema le incitaban a tomar decisiones apresuradas que no gustaban a las personas de su entorno.

         Sólo un desarrollo profundo, progresivo y regular puede tener un efecto real. El lema de Dios es: evolución. El crecimiento que nos permite acceder a la conciencia divina es casi siempre un proceso evolutivo. Antes de entrar en el reino de la Verdad, tenemos que adquirir la pureza y madurez necesarias. Esto es lo que nos aportan los rituales. Una vez que hemos obtenido estas virtudes estamos preparados para sumergirnos en el océano de sat-chit- ananda (verdad-conciencia-dicha) y ya no necesitamos acciones ni rituales. Cuando actuamos o hacemos rituales deberíamos tener en cuenta que el conocimiento del Ser es la meta final. En la época de Krishna la gente había olvidado en qué contexto efectuaba esos ritos. Estaban apegados a ellos y no hacían esfuerzo alguno para trascender el aspecto ritualista de la religión. Habían olvidado que estas prácticas tenían como fin conducirnos a la meta suprema. De aquí las críticas hechas por Krishna. No creáis pues, hijos míos, que Krishna tuviese nada en contra de los rituales védicos es sí mismos. Si leéis el Bhagavad Gita correctamente comprenderéis lo que realmente quería decir.

         Si observáis un árbol os daréis cuenta que el fruto jamás aparece antes de la eclosión de las flores y de su caída del árbol. En el camino espiritual, el fruto final es el conocimiento del Ser. Para obtenerlo, es preciso que las flores de la acción (karma) se desvanezcan y caigan.

Unos días después de este satsang dado por Amma se produjo una anécdota que ejemplifica perfectamente cómo Amma sabe perfectamente cuál es el estado interior de sus hijos y en qué momento ha de actuar para acercarnos a Ella, sin prisa, dejando madurar lo que haya que madurar, como haría un buen jardinero con sus flores.

         Eran las 4 de la mañana cuando Amma terminó de dar darshan. Los devotos se habían quedado sentados durante horas cerca de Amma contemplando su rostro radiante, fresco, nuevo, que nunca perdía su carácter familiar. Habían bebido durante horas de la copa inagotable de su Amor divino sin moverse de su sitio más que para ir al darshan. Amma se levantó finalmente y se preparó para salir, cuando se detuvo de repente para mirar a alguien que estaba sentada en el fondo de la sala. Llamó: “Mol (hija mía)”. Todo el mundo se giró para ver a quién se dirigía. Ella la llamó de nuevo: “Mol, ven”. Un instante después una joven se precipitó hacia Amma, llamándola: “¡Madre, Madre!”. Algunas personas se disponían a alejarla por la fuerza, Pero Amma les detuvo diciendo: “¡No, dejadla! Tiene un gran sufrimiento. Dejad que desahogue su pesar.” Se contentaron, pues, con contemplar la escena sin intervenir. Pasaron algunos minutos. La mujer seguía tumbada a los pies de Amma llorando profusamente. Amritatma y algunos otros se impacientaron y avanzaron hacia ella pidiéndole que se levantase. Esta vez Amma no dijo nada, pero los detuvo mirándolos severamente. Pasaron algunos minutos más y después la mujer se levantó lentamente arrodillándose ante Amma. Juntó las manos en señal de respeto y miró el rostro de Amma. Intentó hablar a través de sus lágrimas, pero la fuerza de su emoción se lo impidió. Amma le sonrió con una expresión de profunda compasión y la abrazó. Nuevamente, la joven se fundió en lágrimas. Amma cerró los ojos y pareció deslizarse a otro mundo. Ella mimaba a la mujer, acariciándole el pelo, mientras murmuraba: “Mol, mol…”.

         Después, suavemente, Amma le dijo: “¡Mi hija querida, mi niña, no llores más! ¡Amma conoce muy bien tu corazón!”. Los testigos de la escena se dieron cuenta de que Amma se enjugaba sus propias lágrimas. Viendo esto, varios de los que se encontraban allí no pudieron impedir ponerse a llorar.

Este incidente ilustra la siguiente afirmación de Amma: “Cuando estáis en presencia de Amma, Ella se convierte en vosotros. Amma es como un espejo. Refleja los sentimientos de sus hijos”.

Por fin la mujer logró apaciguarse. Amma la abrazó una vez más, besándola en ambas mejillas, y después salió lentamente de la sala. Al pasar, testimonió afecto a todos aquéllos que se encontraban en su camino. La atmósfera estaba impregnada de su amor.

Al día siguiente, la mujer que tanto había llorado a los pies de Amma confesó a Amritatma lo que le había pasado. Había llegado a la sala justo antes del comienzo del programa y se había quedada sentada al fondo durante todo el tiempo, mirando cómo Amma daba el darshan. No tenía intención de ir. Había una razón para su reticencia: había cometido en el pasado algunas faltas graves que juzgaba imperdonables; se sentía, pues, extremadamente culpable. Viendo a Amma y el amor infinito que derramaba sobre todos, había pensado que una pecadora como ella no merecía recibir un amor semejante. Habiendo decidido no ir a recibir el darshan, había llorado durante todo el programa. Pero Amma la había visto y llamado al final, no ignorando nada respecto a su sufrimiento interior.

Algunos días más tarde, en el coche que conducía a Amma al programa de la tarde, Amritatma le preguntó por qué aquella tarde había esperado hasta el final del darshan para llamar a esa mujer. Amma dijo: “Mientras esta hija permanecía sentada durante tanto tiempo en presencia de Amma, y mirándola, tomó conciencia de repente del terrible peso de culpabilidad que llevaba encima. Esta toma de conciencia creó la necesidad de vaciarlo todo y librarse de él. Mientras estaba sentada en el fondo de la sala, percibía el profundo amor de Amma, el que le ayudaba a apaciguar su sufrimiento interior. Todas esas lágrimas se llevaron su sentimiento de culpabilidad, y cuando Amma por fin la llamó, estaba dispuesta a descargar su corazón y encontrar la paz a la cual aspiraba. Esto no hubiera sido posible si Amma la hubiese llamado al comienzo del darshan, puesto que necesitaba tiempo para abrirse. Para que las cosas tengan un efecto duradero es necesario un proceso bien definido.

En realidad, no hay pecadores puesto que la iluminación está latente en todo ser humano, incluso en el peor de los “pecadores”, esperando revelarse en su momento adecuado. Nadie es, pues, realmente pecador. No existe más que el Atman. Amma no utiliza la palabra pecador más que por la comodidad de la explicación. Un pecador puede encontrar la paz sólo en presencia de un Maestro, puesto que su mente puede entonces fluir libremente. En esa atmósfera de amor incondicional se funden todos los pecados. El embalse que encierra la mente se abre y permite a la mente endurecida y a sus emociones suavizarse y fluir sin obstáculo alguno.

Esta hija se encontraba atrapada en su sufrimiento. Jamás tuvo la posibilidad de liberarse de la culpabilidad y del pesar acumulados en su mente puesto que nunca se había encontrado con las condiciones favorables para ello. El sufrimiento había quedado oculto profundamente en su interior.

Tratáis de cubrir vuestro dolor con pensamientos, objetos y placeres diversos. Por ejemplo, os compráis un coche nuevo o una casa, cambiáis de amigo o de amiga, y como seguís recubriendo vuestro dolor con capas de cada vez más numerosas distracciones, este dolor se endurece con la edad; se hace cada vez más fuerte y su embate se hace cada vez más sutil. Luego vais a ver a un psicoterapeuta pero, ¿qué puede hacer él por vosotros? También él está enganchado en la trampa de su propia mente. Todo lo que puede hacer es ayudaros a recubrir vuestro dolor con una capa suplementaria, y mientras, el sufrimiento permanece en vosotros sin posibilidad alguna de curarse. Cualquiera que trate de ayudar a alguien a curarse de un dolor semejante se dará cuenta de que ninguna curación ni ningún cambio pueden producirse mientras que su propia conciencia no se encuentre a un nivel más elevado que el de la persona a la que trata de ayudar. Lo que cuenta es el nivel de conciencia. Un ser realizado se sitúa en el nivel de conciencia supremo; ha llegado a la cima. En su presencia se desvanece todo sufrimiento, y las heridas psíquicas se curan espontáneamente.

Sólo un Satguru puede conceder la gracia necesaria y crear las condiciones adecuadas para que vuestro dolor emerja. Es exactamente esto lo que se produce. El sufrimiento de esta mujer salió a flote. La presencia de Amma le permitió librarse del peso de culpabilidad que había estado llevando durante tantos años.

La mejor manera de liberarse de una pesada culpabilidad, que es comparable a una herida infectada que os carcome desde dentro, es hacerse plenamente consciente de ella. Esto no puede producirse más que en presencia de un verdadero maestro. El maestro muestra las profundas heridas que supuran en vosotros. Os ayuda a tomar conciencia de los graves perjuicios que os han causado y de la forma en que han estropeado vuestra vida. Finalmente, gracias a su compasión y amor infinitos, estas heridas se curan.

Os voy a contar una historia que os permitirá quizá comprenderlo mejor. Había una vez un hombre rico que siempre estaba sumido en el trabajo y que padecía un gran estrés, ya que había perdido su paz interior. Consultó a diversos médicos y terapeutas para tratar de encontrar un remedio a su problema. Todos, incluidos sus amigos, le apremiaban para que dejase su trabajo, descansase, se quedase en casa y gozase de una vida apacible. Pero ni los consejos ni los medicamentos que recibía parecían ayudarle. Un día, oyó hablar de un gran maestro que vivía retirado en una gruta aislada. Estaba tan desesperado que decidió ir a hacerle una visita. Después de un largo y difícil viaje, llegó finalmente a su destino. Estaba helando y, sin embargo, el santo estaba sentado desnudo en la cueva. Con un gesto apacible señaló al visitante que se sentase a su lado; después cerró los ojos y entró en samadhi. Permaneció así durante tres días, mientras que el visitante se quedó pacientemente sentado sin moverse en la gruta helada, sin comer y dormir, ya que deseaba liberarse de este sufrimiento. Al tercer día, el santo abrió los ojos y le dijo: “Deja tu trabajo y descansa. Quédate en casa y goza de una vida tranquila.” El hombre escuchó las palabras del sabio y volvió a su casa. Algunos días más tarde sus amigos le visitaron. Se sorprendieron de ver la paz y alegría que emanaba. Se preguntaron cómo podía haberse producido una transformación semejante en tan poco tiempo. Cuando les contó la visita que hizo al santo y les habló de sus palabras, exclamaron: “¡Pero si esto es exactamente lo que nosotros, desde hace años, te hemos aconsejado que hicieses!” El hombre sonrió y dijo: “Quizá os hayáis servido de las mismas palabras, pero escuchándolas de boca de un verdadero maestro, de repente he tomado conciencia de su verdadero sentido oculto. Cuando el maestro pronunció estas palabras, sabéis, tuve una revelación. Me vino a la mente con claridad que “dejar el trabajo y descansar” significaba retirar los sentidos del mundo de la diversidad, y “quedarme en casa para gozar de la paz” significaba permanecer establecido en el Ser, viendo todo como manifestación de la divinidad. La presencia del maestro y el poder de su palabra han reducido a la nada mis miedos y tensiones. Al fin gozo de verdadera paz interior.

Hijos míos, una verdadera transformación no puede producirse más que en presencia de un ser realizado. Pero la mujer que lloraba, así como el hombre de esta historia, han tenido que hacer un esfuerzo antes de llegar a conseguir paz interior. Sin embargo, en realidad no es necesario hacer ningún verdadero esfuerzo, puesto que esto no implica fuerza o tensión alguna. El esfuerzo se produce sin dolor, espontáneamente -llega por sí mismo. Las barreras del corazón se abren permitiendo que la gracia del maestro se derrame y aporte a nuestra vida una luz y una energía renovadas.

La exactitud de las palabras de Amma quedó manifestada con prontitud. En efecto, la mujer volvió poco después a ver a Amma y le confesó que se sentía una persona diferente y que por primera vez desde hacía años estaba relajada y en paz consigo misma.

Amritatma hizo otra pregunta a Amma: “Amma, podrías haber aniquilado su sufrimiento con un simple sankalpa sin que hubiese tenido que estar llorando así durante horas. ¿Por qué no lo has hecho?”

Amma: “Hijo, esto es exactamente lo que ha pasado. El sankalpa de Amma estaba en marcha -siempre está presente. ¿Por qué piensas que esta mujer tuvo la idea de venir a ver a Amma? Y si hubiese venido por su propia voluntad, podría haberse ido, en lugar de quedarse sentada en el fondo de la sala llorando durante todo el darshan.  ¿Por qué se quedó durante tanto tiempo?  Y finalmente, ¿por qué se abrió hasta ese extremo? ¿Piensas que todo esto podría haberse producido sin el sankalpa de Amma? Su esfuerzo personal no habría bastado. La Gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento.

Las situaciones que nos permiten abrirnos y crecer interiormente no pueden producirse más que gracias al sankalpa de Dios o del gurú. Nada llega por azar. Deberíamos ser conscientes de ello.”

Pregunta: “¿De qué manera son beneficiosos los bhajans y la recitación del nombre del Señor? ¿No se podría dedicar el tiempo que empleamos en estas prácticas a realizar algún trabajo que beneficie al mundo?”

Amma:

Son muchos los que cantan canciones sobre el amor mundano. Suponed que preguntamos: ¿Tiene alguna utilidad hacer esto? ¿no se podría dedicar ese tiempo a hacer cosas útiles? ¿Cuál sería la respuesta? Sólo aquél que ha experimentado una cosa puede conocer su utilidad, ¿no es así? Por lo general, la gente disfruta escuchando canciones. De modo parecido, cuando los devotos escuchan bhajans pueden abandonarse a ellos y olvidar todo lo demás. Lo que le suele gustar a la gente de las canciones son las emociones y relaciones mundanas. Se entregan a esas emociones, obteniendo así felicidad. Pero cuando la gente canta bhajans, tanto el que canta como el que escucha pueden experimentar quietud y paz mental.

Las canciones que suenan en lugares de baile evocan emociones sensuales. Cuando oímos canciones de amor, afloran en nosotros los sentimientos y pensamientos del enamorado. Por el contrario, en los bhajans, despertamos a nuestra relación con Dios. En lugar de emociones sensuales, se generan virtudes divinas. Somos capaces de controlar nuestras emociones. Los bhajans dan paz al que canta y también al que escucha.

Amma no está menospreciando otros tipos de canciones. Por supuesto que la gente obtiene felicidad de ellas. Hay una gran variedad de gente en el mundo. A cada uno le gustan cosas distintas. Desde cada punto de vista, todo tiene su importancia. Amma no rechaza nada.

El objetivo de cantar bhajans no es únicamente la Realización de Dios. Tiene además otras ventajas. Los bhajans y las oraciones generan vibraciones positivas dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Los pensamientos de venganza y enemistad desaparecen. Se crea una atmósfera de amor a todos. En la oración, el devoto se entrega a la contemplación. Un niño repite una palabra diez veces para memorizarla y así se le graba en la memoria. Del mismo modo, cuando cantamos bhajans, al repetir las cualidades de Dios conseguimos que arraiguen en nuestro corazón y den lugar a un amanecer en nuestras vidas. Los bhajans traen felicidad a nuestros corazones. Son relajación para la mente. Para obtener el máximo beneficio, hemos de tener la actitud de “Yo no soy nada. Tú eres todo”. Esa es la verdadera oración.

Puede que no desarrollemos esa actitud rápidamente. Sólo cuando sale el sol desaparece por completo la oscuridad. Sólo cuando surja el conocimiento florecerá totalmente esa actitud. Pero no tenemos que esperar hasta ese momento. Es suficiente con que cultivemos la actitud correcta y sigamos adelante. No debemos olvidar que nuestra fuerza proviene de Dios. Ni siquiera nuestra respiración está bajo nuestro control. Debemos dar el primer paso diciendo: “Allá voy”. Pero hemos oído casos de personas que mueren de un ataque al corazón antes de haber terminado la frase. Por tanto, debemos fomentar la actitud de “Sólo somos un instrumento en tus manos”.

No deberíamos considerar los bhajans, la oración y otras prácticas como simples medios para satisfacer nuestros deseos. Hoy son muchos los que ven la oración como un medio por el que pueden obtener beneficios egoístas. Mediante la oración deberíamos esforzarnos por despertar virtudes y vibraciones positivas. Si los humanos elegimos la mera satisfacción de nuestras ansias emocionales, delitos como los robos, asesinatos y violaciones aumentarán. Gracias a que existen comisarías, la incidencia de delitos en nuestras sociedades es, hasta cierto punto, baja. Mientras que es el miedo a la policía lo que ayuda a refrenar los delitos, es el amor y la devoción hacia Dios lo que nos ayuda a seguir por el camino recto. Esta es una manera práctica de mantener la armonía social. Las oraciones realizadas con pensamientos positivos crean vibraciones positivas, y las que se realizan con pensamientos negativos crean vibraciones negativas. El tipo de pensamientos que tiene una persona determina la naturaleza del aura que la rodea. Cuando uno reza para que el mal caiga sobre su enemigo, se llena de vibraciones de ira. El ambiente que rodea a esa persona será el correspondiente a su estado mental.

Las emociones que surgen son distintas según uno recuerde a su madre, a su esposa o a sus hijos. Al pensar en la madre, se despierta amor maternal y la compasión. Al pensar en la pareja, surgen emociones como el amor mundano y emociones similares. Al pensar en los hijos se despierta el afecto. Cada actitud genera diferentes tipos de vibraciones. Por tanto, las oraciones deberían hacerse con pensamientos nobles. Sólo entonces la persona que reza y la sociedad recibirán el beneficio.

Los pensamientos son como un tipo de virus, que producen enfermedades contagiosas. Las oraciones llenas de pensamientos nobles, sin rastro de venganza u odio, no sólo aliviarán la tensión mental, sino que crearán un aura dentro y fuera de nosotros. Si nos acercamos a una persona con fiebre, nosotros también acabaremos con fiebre y el virus nos infectará. Si vamos a un lugar donde se fabrica perfume, la fragancia se pegará a nuestros cuerpos. De manera parecida, hay vibraciones sutiles en los lugares donde se cantan bhajans, que permearán nuestras auras. Al mismo tiempo, nuestros corazones necesitan abrirse. Sólo entonces podemos disfrutar de los bhajans y despertar. Si nuestra mente no está receptiva, no seremos capaces de obtener el beneficio. La mente de una persona así seguirá limitada a los objetos de su deseo, incluso en ese ambiente. Por esa misma razón algunas personas no pueden recibir la Gracia aun estando en la presencia de un Mahatma o aunque el Mahatma haga un sankalpa (resolución para satisfacer las oraciones de un devoto). La rana que vive debajo del loto no conoce la gloria de la flor ni es capaz de disfrutar de su fragancia. Según un proverbio en Malayalam: “El mosquito sólo desea la sangre, aunque esté en las ubres de la vaca”.

Algunos no son capaces de percibir la transformación que se produce en una persona que sigue los preceptos religiosos. Esas personas sólo pueden ver los defectos en todo. Por ejemplo, algunos critican al Hinduismo citando ejemplos de sacrificios de animales en nombre de la religión. Esas personas hablan como si los sacrificios de animales fuera lo único que hay en el Hinduismo. La enseñanza religiosa es sacrificar el ego animal, pero algunos, por ignorancia, sacrificaron animales. ¿Pero acaso no hay en la actualidad personas que proclaman su sensatez y que realizan, de una manera u otra, sacrificios humanos? ¡Cuántas personas están siendo asesinadas en nombre de la religión y la política!

Así que, aunque pretendamos ser más evolucionados que nuestros antepasados, realmente no lo somos. Las cosas que consideramos como signos de nuestro progreso nos están llevando, sin embargo, a la perdición. Para comprenderlo hemos de tener una percepción global de las cosas. Tenemos que ver las cosas desde arriba. Si vemos las cosas desde el suelo, sólo veremos uno de sus lados.

Muchas personas participan en diversos partidos políticos. Se sienten atraídas hacia ellos al ver la vida que llevan sus líderes, su sacrificio y sus ideales, y participan en las actividades del partido después de haber aceptado estos ideales. Pero Amma dice que absorber los ideales espirituales resulta, incluso, más fructífero por no haber en ellos afán de venganza, egoísmo ni aversión.

¿En dónde podemos encontrar un ideal más noble que el que aparece en el Bhagavad Gita? Cuando Amma dice esto, algunas personas preguntan si el Señor Krishna no está diciendo que deberíamos entregarlo todo y trabajar sin esperar pago alguno. Nadie piensa por qué habló así.

Una semilla que se siembra puede brotar o no. Si no llueve, podemos cavar un pozo y extraer agua. Regando con esa agua, podemos intentar hacer que la semilla brote. Pero, independientemente de cuánto lo intentemos, no podemos decir con seguridad si nuestros esfuerzos darán fruto. En el momento de la cosecha, un viento fuerte o una inundación pueden destruir todas las cosechas. Esa es la naturaleza del mundo. Si comprendemos esto, no tenemos que lamentarnos. Por eso dijo el Señor Krishna: “Haced vuestro trabajo. Pero lo frutos de vuestro esfuerzo están en manos de Dios. Recordad esto y no sufráis”. No importa cuánto nos esforcemos, necesitamos también la Gracia de Dios para recoger todos los beneficios. Eso es lo que dijo Sri Krishna, y no el que no debamos pedir o aceptar un salario.

Si tienes una mente que sinceramente anhela hacer servicio desinteresado para el beneficio de mundo, eso bastará en lugar de cantar bhajans, recitar en Nombre del Señor o rezar. Dios no es alguien sentado allá en los cielos. El Creador y la creación no son dos. El oro y el collar de oro no son dos. Hay un collar de oro en el oro. Hay oro en el collar de oro. Somos en Dios. Dios está en nosotros.

Adorar a Narayana (Dios) en nara (la creación) es la adoración suprema. Pero nuestra mente no debe desviarse un ápice de esta actitud. Hacer servicio desinteresado al 100% es muy difícil. Sin que nos demos cuenta, el egoísmo se colará en nuestro trabajo. Cuando eso ocurre, no obtenemos la totalidad del beneficio desinteresado.

Todos hablan de acabar con el patrón y el asalariado, pero lo que hace falta es igualdad. ¿A cuántos jefes les gustaría que sus subordinados se sentaran en sus sillones? El líder que habla de igualdad, ¿ofrecería su silla a su seguidor? El desinterés debería estar en los hechos, no en las palabras. Pero esto no va a ocurrir de la noche a la mañana. Necesitamos hacer sadhana (práctica espiritual) constantemente. Tendríamos que procurar tener sólo buenos pensamientos con cada respiración. Deberíamos intentar cultivar las virtudes. La respiración de esas personas crea buenas vibraciones en la atmósfera.

Hablamos de lo que contaminan las fábricas el medio ambiente, pero hay una contaminación mayor: el ego de los humanos. Más que ninguna otra cosa, esto es lo que debería preocuparnos. Los bhajans y la oración ayudarán a purificar la mente egoísta.

Es difícil atrapar a una vaca que se escapa persiguiéndola. Pero si le enseñas algo de comer que le guste, se acercará. Entonces puedes sujetarla y atarla. Del mismo modo, el mantra japa (repetición del mantra) ayudad a mantener la mente bajo control. En este momento nuestra mente va saltando de objeto en objeto. La recitación del Nombre del Señor en una manera fácil de ponerla bajo nuestro control y hacer que se vuelva hacia Dios.

Aunque digamos que el Creador y la creación no son dos, en este momento no controlamos nuestras mentes. Hemos de tener la mente bajo nuestro control del mismo modo que utilizamos el mando a distancia para la TV. Con el mando podemos ir cambiando de canal y seleccionar el que queremos ver a nuestra voluntad. Deberíamos ser capaces de controlar nuestra mente de la misma forma. La mente debería estar donde nosotros queramos que esté. Ahora corre tras distintos objetos. Prácticas como el japa o repetición del mantra, son necesarias para tener la mente bajo nuestro control y evitar así que vaya de aquí para allá.

Mediante tapas (austeridades) la mente adquiere la capacidad de adaptarse a distintas situaciones. Por lo general, la gente está siempre nerviosa. Japa es una disciplina que alivia esa tensión.

Al principio, se enseña a los niños a contar con la ayuda de semillas. Más tarde, harán cálculos mentales sin depender de ellas. Aquel que tiene mala memoria tendrá cuidado en anotar las cosas que necesita comprar. Después de hacer hecho la compra, puede tirar la lista.

De modo parecido, ahora nos encontramos en un estado de olvido, no somos conscientes. Hasta que surja esa conciencia, el japa y otras prácticas espirituales son necesarias.

Al igual que hay reglas para todo, hay reglas para cada práctica espiritual. Todo el mundo puede cantar una canción sencilla. Pero no se puede dar un concierto sin haber estudiado música. Hay reglas en la música.

La meditación es como un laboratorio de prácticas. Si no tenemos cuidado, las cosas pueden ir mal. Aunque los tónicos son buenos para la salud, beber un frasco entero, en lugar de la cucharada recomendada, puede ser muy perjudicial. Tomar sólo dos cucharadas, en lugar de las cinco prescritas, tampoco será beneficioso. Deberíamos tomar la cantidad prescrita, ni más ni menos. Del mismo modo, tendríamos que meditar siguiendo las instrucciones del Gurú.

Algunas personas son alérgicas a ciertos medicamentos. Por tanto, hay que analizar si corren riesgo de alergias antes de tomarlos. De manera parecida, algunas prácticas espirituales no son apropiadas para ciertas personas. Si llevan a cabo esas prácticas, puede que no duerman o algunos pueden volverse violentos. Por tanto, si no tenemos cuidado, pueden ser muy peligrosas. Pero los bhajans, las oraciones y la recitación del Nombre del Señor no crean problemas. Cualquiera puede practicarlos. Pero deberíamos ser especialmente cuidadosos con la meditación. Esa es la razón por la que todo aspirante espiritual necesita la ayuda de un Gurú. Cuando se lanza un cohete, se necesita un propulsor para traspasar el campo gravitacional. De igual manera, para progresar en las prácticas espirituales es vital el apoyo directo del Gurú.

En nuestras manos está el convertirnos en un demonio o en Dios. Podemos convertirnos en Jarasandha o en Krishna. Ambas cualidades están en nuestro interior -ahí se encuentra tanto el amor como el odio. Lo que cultivemos determinará nuestro carácter. Por esa razón necesitamos tener pensamientos buenos y no de venganza. Lo que hace falta es una mente limpia, despejada de conflictos. Podemos superar los conflictos mentales mediante japa y las oraciones. Podemos olvidar todas las cosas innecesarias. Generalmente, olvidamos las cosas por falta de conciencia. Lo que suele ocurrir es que en cuanto vuelve la conciencia recordamos esas cosas y nos ponemos nerviosos de nuevo. Pero a través de la práctica espiritual somos capaces de olvidar conscientemente, de manera que esos problemas no vuelvan a molestarnos más.

Escribiendo en las paredes las tres palabras “prohibido fijar carteles” podemos evitar que se escriban muchas otras palabras. “Prohibido fijar carteles” es un tipo de anuncio, pero ¡qué útil es!

El mantra japa es parecido. Podemos reducir el número de pensamientos con el mantra japa. Entonces no hay ni venganza ni enemistad. La mente se vuelve pacífica por lo menos durante el japa. También crea vibraciones positivas en la naturaleza.

Los pensamientos no deseados se evitan durante el japa. Así podemos reducir la tensión que nos causan. La mente gana en pureza. El egoísmo disminuye y la mente se hace más expansiva.

Si reconducimos el agua de varios canales hacia uno solo, con esa energía podemos producir electricidad. Podemos conservar mucha de la energía mental que se pierde con los pensamientos gracias al japa y la meditación. Si una persona corriente es como un poste eléctrico, un practicante espiritual es como un generador.

Un porteador se convierte en científico después de estudiar lo exigido. La cabeza del científico es la misma con la que el antiguo porteador llevaba los equipajes. ¡Pero qué grandes son las capacidades del científico en comparación con las del porteador!

Si el porteador puede convertirse en científico, ¿por qué una persona corriente no puede evolucionar hacia la espiritualidad? Es posible a través de la sadhana, de una actitud desinteresada y de pensamientos nobles. Concentrando la mente podemos obtener mucha energía. Podemos usar esa energía de una manera que beneficie al mundo. Entonces no habrá egoísmo. El mundo sólo recibirá buenas palabras y obras de esas personas. El fin de todas las prácticas espirituales es conseguir un corazón que te lleve a dedicarte al mundo. Si hay alguien que se entregue al mundo sin esta preparación, Amma está dispuesta a postrarse ante sus pies.

Los frutos que se consiguen mediante la oración también se pueden conseguir a través del servicio desinteresado. Cuando uno se torna totalmente generoso, se llega a la plenitud total. Entonces, la individualidad se disuelve por completo.

Hijos, si estudiamos el Bhagavad Gita, veremos que, si queremos tener paz en nuestras vidas, debemos eliminar nuestros gustos y aversiones. Esta única frase, “gustos y aversiones”, lo explica todo. Al decir que deberíamos dejar nuestros gustos y aversiones, hemos extraído la esencia del Gita. Si somos capaces de dejarlos, alcanzaremos la plenitud. Todo aspirante espiritual debería tener esta intención.

Muchos de los hijos que han venido a vivir al Ashram eran prometedores profesionales. Pero lo que hacían no determina necesariamente lo que hacen en el Ashram. Puede que alguien haya sido antes profesor universitario. Si le pregunta a Amma qué debería hacer, quizás Ella le conteste: “Hijo, ve a limpiar el establo, lava las vacas y retira el estiércol”. Si él contesta: “¡No, Amma, sería mejor que hiciera otra cosa! No tengo experiencia en retirar estiércol”, Amma le dirá: “De acuerdo, hijo, entonces haz lo que quieras”. Esto es porque ha venido a hacer lo que le gusta. Si es así, dejémosle que lo haga.

Por el contrario, si la persona recién llegada es un verdadero aspirante espiritual, no dirá eso. “He acudido a Amma para avanzar espiritualmente. Cualquier cosa que me diga que haga será para mí crecimiento espiritual. Me habrá mandado este trabajo para que elimine mis apegos y mi egoísmo. Por tanto, debo obedecer a Amma, que me dice esto por mi propio bien”. Un verdadero discípulo tendrá esta actitud. Al pensar “Yo, que soy un profesor universitario, ¿voy a retirar estiércol de vaca?”, el primer buscador no se da cuenta de que, si lo hiciera, lo que retiraría serían las impurezas de su mente.

Al obedecer las palabras del Gurú y aceptar la tarea que le ha asignado, estamos creando en nosotros un reino espiritual de inestimable valor.

El hombre salió de viaje. Sólo había un camino para llegar a su destino. En el trayecto se tuvo que enfrentar a numerosos peligros y dificultades. Harto, decidió volverse. Pero si lo hacía, no llegaría a su destino ya que sólo había ese camino. No tenía otra opción más que superar cada obstáculo, así que siguió hacia adelante.

Todo aspirante espiritual debería ser así. Sea cual sea la dificultad, no debería flaquear o plantearse dejarlo, sino avanzar con resolución. Al obedecer las palabras del Gurú, el discípulo obtiene la fuerza para superar cualquier obstáculo. Sin embargo, cuando Amma dice algo, muchos hijos le preguntan: “Amma, ¿no vale si lo hago de esta otra manera?”. Entonces Amma contesta: “¡Vale! Hazlo como quieras”. Al cabo del tiempo, a través de la experiencia personal y la contemplación, aprenderán la lección correcta. Algunos, sin embargo, tendrán que pasar por diferentes experiencias para darse cuenta de lo que es correcto.

Pero un verdadero discípulo, incluso si Amma le dice: “Haz lo que quieras”, pensará: “Amma me ha dado permiso para que haga lo que quiera y yo le he dicho lo que quería. Pero, de hecho, Ella no se ha mostrado a favor. Me ha dado la libertad de hacer lo que me plazca. Pero, ¿acaso no dice que tenemos que dejar nuestros gustos y aversiones? Yo tengo tanto unos como otros. A Amma no le hace falta pensar qué me gusta o no. Ella sólo tiene que decirme lo que es bueno para mí.” También hay hijos que le dicen esto a Amma. Sin embargo, cuando otros hijos le dicen lo que les gusta y Amma les contesta: “No hagas eso. Deberías hacer esto otro por tu propio bien”, es posible que sus mentes piensen: “Esto es esclavitud y me están explotando”. Sabedora de esto, Amma no fuerza a nadie a hacer nada. Por eso no especifica ningún trabajo en concreto.

Un buscador resuelto a llegar a la meta entenderá lo que hay que hacer cuando oiga las palabras de Amma. Para llegar a comprenderlo, el buscador sólo tiene que dejar a un lado sus gustos y aversiones y escuchar sin reservas las palabras de Amma. Si el buscador está realmente decidido a alcanzar la meta, conocer las Escrituras y tiene una verdadera sed de realizar a Dios, aceptará resuelto y contento lo que el Gurú le diga. No tendrá en cuenta ningún otro pensamiento. Incluso si al principio no le gusta, se enfrentará a ello y cultivará una actitud de amor. Pero quienes no se toman con seriedad la vida espiritual pensarán que ese trabajo no es adecuado para ellos. ¿Acaso un médico no elimina las bacterias perjudiciales del organismo de un paciente? ¿Qué hay en nuestro estómago? ¿Qué sale de nuestra nariz? ¿No escupimos cosas? ¿Cuántas cosas malolientes no habrá en el mundo además de las que expulsamos de nuestro cuerpo? Si pensamos de esta manera, el olor a excremento de vaca no nos molestará. Si así lo deseamos, podemos cultivar el gusto por cualquier situación.

En una ocasión, un hombre olió heces mientras caminaba. Les advirtió a los que venían detrás: “No vayáis por ahí. Hay un olor terrible a excrementos. Id por otro camino.” El excremento llamó al hombre y le dijo: “Acabas de decir que huelo mal y que nadie pase por mi lado. No te olvides de una cosa. No hace muchas horas, yo era un delicioso pastel. Era una colorida, fragante y sabrosa fruta. Pero después de entrar y salir de gente como tú, me he convertido en esto.”

Cuando echamos la culpa a algo, no nos acordamos de nuestro propio estado. Si reflexionamos como es debido sobre nosotros mismos, nunca seremos capaces de encontrar fallos en los demás. Por tanto, deberíamos desarrollar la capacidad de ver cada situación como un testigo desapegado. Una vez que tengamos esa actitud, obtendremos la fuerza para enfrentarnos a cualquier situación.

¿Qué le supuso dejar su hogar en nombre de la espiritualidad y venir aquí a esa persona con un alto nivel de formación y con un trabajo excelente, pero que dudaba de hacer el trabajo que Amma le había asignado? En la mayoría de los lugares de trabajo puede haber traslados entre departamentos y oficinas. Sin embargo, cuando recordamos que tenemos que ganarnos la vida, que nos hace falta el dinero, obedecemos esas órdenes. No rechistaremos ante nuestros superiores. En el trabajo te pueden trasladar hasta la cima de una montaña, sin que haya autobús hasta allí y tengas que caminar muchos km para llegar o escalar la montaña. Pero si no encontramos otro trabajo no lo dejaremos.

De manera parecida, hay un solo camino hacia la meta espiritual: dejar los gustos y aversiones. El que lo sabe no puede rechazar o aferrarse a nada. Esta es la esencia de la enseñanza del Gita. “Samatvam yoga ucyate” (“el yoga es la ecuanimidad”). Esta es la plenitud de sahaja samadhi. Es ver a Dios en todos y en todo. No hay nada que no sea Dios.

El Sanatana Dharma no sólo sostiene que hay un solo Dios, sino que no hay nada que no sea Dios. Entiéndelo y contempla a Dios en todo. Para hacerlo, debemos renunciar a nuestro gustos y aversiones.

Matruvani marzo 2013

Alguien que estuvo involucrada en los hechos le habla a AMMA acerca de algo que ocurrió en el Templo de Kali.

AMMA: Lo que ha ocurrido es que un grupo de gente, desde muy lejos acudieron al aniversario de Amma, viajaron varios días y con muy pocas comodidades, esperaron horas para recibir el dharsan, y luego se instalaron, eran ya las 2 a.m., las dos de la madrugada, y se echaron a descansar en el Templo de Kali, y una hora después los echaron porque había que limpiar y preparar.

Se lo pidieron de no muy buena manera para que abandonaran el Templo rápidamente, dejaron el calzado en la puerta, en las escaleras, y al salir no tenían el calzado allí, algunos lo encontraron y otros no, eran gente muy pobre, de una pobreza elemental.

Perdieron el calzado, y estas personas viven con la pensión que les da Amma y que les llega sólo para comer. Vinieron para agradecer a Amma la pensión que les da para comer, para subsistir.

En el samsara de India se nos enseña que del visitante, el padre o la madre de la familia, son Dios.

Amma tiene paciencia y comprensión por la persona que tiene problemas mentales, y Amma tiene paciencia con esta persona, que la gente teme porque es controladora, la gente no se atreve con ella, porque pega a quien sea y, de cualquier manera, por esto la gente le teme y se mantienen alejados de ella. Hay gente que ha sufrido las consecuencias de su comportamiento, con peleas diarias que organiza.

Amma está más contenta cuando servimos y ayudamos a los devotos, porque este es un servicio a Dios, esto es devoción.

Era importante que se les dejara descansar a estos devotos, después de haber pasado un largo viaje de varios días para llegar al ashram.

Amma no aceptará que se haga cualquier tipo de agresión a sus devotos. Si se la hacen a Ella no importa, pero Amma no puede aceptar que se haga daño a sus devotos. Después de lo que ha pasado esto se debe de acabar.

En el principio todo era más pequeño, y Amma salía a media noche a recorrer el ashram, para comprobar que todo estaba bien, pero ahora es imposible hacerlo para Ella.

En aquella época Amma iba a las cabañas para ver a los devotos que estaban de visita, las cabañas estaban ocupadas por ellos quienes eran los huéspedes y los residentes dormían afuera, al aire libre.

Esta es la cultura de India, debemos comprender estos principios.

Dios no es sólo una estatua de piedra que está en el Templo, Dios es una encarnación viva en toda la gente que está a nuestro alrededor, pero esto generalmente lo ignoramos, y a veces tratamos mal a los demás.

Debemos ver a Dios en todos y ayudar, y servir, esto es adoración a Dios.

AMMA cuenta la historia de un médico, gran devoto de Devi. Estaba meditando y se le apareció Devi, quien le dio conversación. En el medio de esta conversación con Devi, entró alguien en la consulta del médico pidiendo ayuda para un paciente, y el médico sin pensarlo salió a atender al paciente.

Al terminar con el paciente volvió al lugar y estaba Devi esperándolo, quien le dijo:

Te estoy esperando hijo para decirte que esta es la acción correcta, esta es la devoción verdadera, en tu actitud hay compasión, y esto es una verdadera ofrenda para Mí.

Deberíamos despertar esta compasión en nuestro interior: compasión, paciencia, …

Orar por un lado y dar palos o pelear con los demás por otro no está bien.

Estamos envueltos en conflictos con los demás.

Y si ofrecemos algo bueno, incluso una joya con el ceño fruncido, la persona que lo recibe, no lo hace con agrado.

Si ofreces arroz blanco, con cara oscura, no nutre a los demás. Debemos ofrecerlo con amor, es para esto por lo que hacemos shadana.

Amma piensa en cortar las puyas en el Templo de Kali.

La espada de Kali corta la ignorancia.

Otra carta le leen a Amma, de que todos deben cuidar de sus pertenencias, porque las roban, roban incluso fotos de Amma.

AMMA: Amma no entiende esto, pero ocurre. A veces perdemos cosas en nuestra propia casa. Debemos cuidar nuestras pertenencias, al ashram vienen todo tipo de personas, no podemos controlar lo que hace cada uno que entra y sale.

Para Amma todos son sus hijos, incluso esta gente que viene a Ella con estas formas, porque ve su futuro, no su pasado, y Amma los recibe con la misma actitud que a los demás.

Cuando salimos del cuarto, dejarlo cerrado y sin dar facilidades para abrirlo.

En nombre de la persona que protagonizó este mal trato a esta gente humilde Amma pide disculpas a todos los afectados.

La gente viene al ashram para sentir paz, y estos hechos la han perturbado, especialmente a la gente nueva, que vienen con una idea determinada, y al ver este tipo de conducta se confunden.

Esta persona tiene problemas mentales, se enfada y comienza a pelear, y hay alguien que le puso un pleito porque la insultó.

Amma les pide a todos perdón, porque quiere que la paz sea restablecida.

La persona que le puso un pleito ha sido peor que la propia enferma mental, pues Amma le ha pedido que se aleje de ella y no le ha hecho caso.

Amma ha tomado la decisión de que esta persona con problemas no trabaje más en el Templo.

RESUMEN

En este satsang AMMA nos pide el cómo debemos relacionarnos con los demás y Ella misma nos da el ejemplo de cómo debemos hacerlo.

Aunque la persona que protagonizó el motivo de este satsang no estuviera en las mejores condiciones mentales, esto no es suficiente motivo para AMMA que aunque tiene paciencia con esta persona e incluso la comprende, para que deje de practicar unas acciones que perjudicaron de manera ostensible a mucha gente muy pobre, personas que viven de un subsidio que AMMA les hace llegar y que se desplazaron de muy lejos para agradecerle a AMMA la ayuda que les presta.

Se les negó un descanso en el propio Templo de la Madre Divina, cuando estaban reventados del viaje y de la espera para recibir el dharsan, y ahí es donde AMMA dice que no puede aceptar estas agresiones a sus devotos.

Este es uno de los principios en la cultura hindú, cuando te vienen a ver a tu casa, cuando recibes visitantes, sobre todo al padre o a la madre de la familia lo que tienes que considerar es que es Dios mismo quien te visita.

AMMA lo ha manifestado en otras ocasiones que no va a permitir ningún tipo de agresión a Sus hijos.

Ahí podríamos interpretar el respeto que deberíamos de practicar en nuestras relaciones con otras personas.

Pues en la relación entre personas puede haber agresiones de muchas maneras.

Y estas son las que debemos evitar por parte nuestra.

Si reflexionamos nos daremos cuenta que no tiene ningún sentido enfadarnos con alguien, pues todo se puede abordar desde un plano de concordia por tu parte, aunque no lo haga tu interlocutor.

Lo que AMMA nos transmite en este satsang es que tengamos paciencia con el otro, con la otra, que lo comprendamos, que es lo mismo que sentarnos en su silla, la que ocupa el otro y al mismo tiempo que actúes de acuerdo a lo que te corresponde.

Y si le tienes que decir que por ahí no es, díselo desde el amor.

O sea que en tus relaciones con los demás practiques el dharma, practiques tu dharma en cualquier situación y con amor.

Lo que es lo mismo que firmeza amorosa.

AMMA nos dice muchas veces que la discusión está en el terreno de la mente, y desde aquí no podemos avanzar.

Discutiendo no solucionas las cosas y además el discutir genera energía negativa.

Entonces, qué hacer?

En la esencia de la discusión casi siempre hay un denominador común: el querer tener la razón.

Te has preguntado alguna vez: de qué te va a servir el tener la razón?

Evita este sentimiento y te ahorrarás sufrir y hacer sufrir.

Si se plantea una situación en la que las cosas a tu entender han de ser de una manera determinada exponla con amor, y si la otra u otras personas lo ven de otra manera y rechazan tu planteamiento, practica la paciencia volviendo a exponer el tema de manera amorosa como si fuera la primera vez, si muestran estar receptivos, pero si hay un momento sea a la primera exposición o a la segunda en que hay un cerramiento por su parte, no insistas, pues ahí, en este punto es donde empieza la discusión. Evita la discusión a toda costa. Retírate, no quieras tener la razón.

Si en el paso del tiempo, minutos, horas, días, semanas o meses te das cuenta que has cometido un error. Pide perdón.

El evitar la discusión te dará paz, en el evitar la discusión transmitirás paz.

Este podría ser un principio de ayuda a los demás, pues el servir a los demás no es más que un ejercicio que a quien ayuda más es a ti mismo.

Y ten presente que en tu relación con los demás si tienes como Maestra a nuestra amada Madre, Ella no dejará que vayan ocurriendo circunstancias que te pongan a prueba, y cuando te parezca y te digas a ti mismo: mira parece que esto funciona, ya estoy en un buen nivel de práctica. Ella te creará una situación inesperada, que te va a coger a contrapié, con lo que aparecerá antes la reacción que la reflexión.

En lo que sientas ahí te darás cuenta que todavía queda mucho que limpiar y te entrarán más ganas de seguir practicando pues de esto se trata de que te quedes tan inmaculado que ya te puedas unir a Dios. Allí donde AMMA mora de manera permanente.

Servir a los demás es servir a Dios, que es lo que AMMA nos transmite en su propia vida, servir a Dios, y esto es devoción.

Y en el servicio a los demás tiene la misma importancia pronunciar el si, que pronunciar el no. Siempre que los apliques desde un dharma amoroso que esté presente en el si, y en el no. Notarás que pronuncias el no con amor porque no sientes ira en el momento de aplicarlo.

Es el ejemplo que nos transmite AMMA cuando toma la decisión de quitar a esta persona del seva o trabajo en el Templo para que no perjudique a otras personas, es la ejecución de lo correcto pero sin ninguna ira ni represalia hacia la persona en cuestión.

El comprender que los demás tengan donde tengan establecida su conciencia también son encarnaciones de Dios como tú mismo te ayuda a practicar los mensajes de AMMA en tu relación con los demás.

Hacer lo correcto, poniendo a los demás por delante de ti mismo, es el ejemplo del médico que nos pone AMMA que aún y teniendo un diálogo personal con la Madre Divina, ante la ayuda a un paciente, pone a la paciente por delante de su propia situación personal, pero la Madre Divina se queda esperándolo para decirle esto es lo correcto hijo mío.

Lo que AMMA nos dice es que orar por una parte y predicar contra los demás por otra no es lo correcto.

Que lo que oramos nos sirva como una sadhana que nos ayude a tener una relación correcta con los demás.

Que podamos ofrecer y vivir las cosas con amor y no con el ceño fruncido.

Todo cabe en el lenguaje del amor.

El que AMMA practica todos los minutos de su vida al servicio al mundo.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

Pregunta: Amma nunca cambia, porqué tratan de cambiar el Kalari? Es un lugar para hablar con Amma las veces que podemos verla y abrir nuestro corazón. Qué piensa Amma?

AMMA: Amma nunca pidió que se cambiase el kalari, sólo pidieron cambiar el techo y Amma dijo que sí. Amma cuenta la historia del kalari, donde Ella nació. Pueden ir al kalari templo hasta que terminen de remodelarlo.

La paciencia del Maestro es la salvación del discípulo, aunque el discípulo cometa errores el Maestro será paciente con él, así el discípulo comprenderá donde tiene las dificultades. Amma nos ve a cada uno como algo muy especial para Ella. Todos tratamos de hacerlo lo mejor posible.

El mundo es como un supermercado que está abierto y con todo a nuestro alcance.

En cambio, en el ashram tratan de servir a la sociedad llevando vida para recorrer el camino espiritual. Amma se inclina ante estos discípulos.

Lo que sea que el Maestro diga, sólo es para proteger al discípulo.

Cuando conducimos usamos el cinturón de seguridad para protegernos.

El Maestro puede que nos ponga en tareas difíciles, pero no es para mortificarnos, sino por nuestro propio bien.

Amma ama a gente como Pralada que nació en una familia de asuras, demonios, pero hizo todo lo que pudo para adorar al Señor Narayana. Su padre quiso matarle, lo tiró de la cima de la montaña al aceite hirviendo, lo echó a los elefantes para que lo pisaran,... pero nunca perdió la fe,  repetía el nombre de Narayana continuamente.

El padre de Pralada había hecho austeridades que le daban muchos poderes, cuando el divino se le apareció por estas austeridades le pidió que la muerte no le viniera por ninguna de las entidades que le había dado, ni adentro ni afuera, ni en el día, ni en la noche, ni en el cielo, que no me venga por un arma, ni por un ser humano.

Entonces un día el padre de Pralada se disponía a matarlo y apareció desde el interior de la columna Narasimba, mitad hombre, mitad león, era en el crepúsculo, en el umbral del patio, y puso al asura, demonio en su muslo y usó sus garras para matarlo, con lo que mató al padre de Pralada cumpliendo con todos los requisitos que él tenía para defenderse de la muerte.

La devoción de Pralada le conmueve mucho a Amma, salvó todos los obstáculos por amor al Señor.

Y lo que llama poderosamente la atención de Amma es el amor de las gopis.

El amor de las gopis por el Señor Krishna.

En el kalari la renovación debería hacerse con los cálculos adecuados, allí se acumula mucha energía por la devoción de muchos devotos que rezan allí.

Al ser un lugar de adoración debemos hacer ciertas cosas y no hacer otras.

No ignorar los cálculos necesarios que indique la astrología para conservar su energía, para algunos quizás no es importante, pero sí lo es.

Pregunta: Hace 60 años que encarnaste, mucho cambio ha habido, el árbol de enfrente el kalari, se ve que tiene una conexión contigo, Amma.

AMMA: La casita estaba allí antes de nacer Amma, pero el árbol lo plantó Amma. Antes venía gente con cosas físicas que no curaban, y Amma les indicaba que cogieran hojas del árbol y las mezclaran con cúrcuma y se lo pusieran en la herida. Amma está sorprendida que esté donde está desde hace tanto tiempo, pero no se apeguen al árbol, porque quizás lo saquen algún día.

Trata de comprender quién eres tú. Paciencia, desapego, permite que crezcan en ti estas cualidades.

RESUMEN

Para los que no lo sepan el Kalari es el lugar donde nació AMMA, y en donde se celebran las pujas diarias en Amritapuri.

Y la pregunta que data de más de 10 años trata de las reformas que se hacen en este Templo, pues no es más que un Templo dentro del ashram de Amritapuri, precisamente como decimos el Templo donde nació AMMA.

Y en la respuesta de AMMA podemos darnos cuenta de toda la paciencia que Ella practica con todos y cada uno de nosotros.

AMMA responde que hicieron más reformas de las que Ella en principio autorizó, pero tampoco impidió que se hicieran.

Y ahí está la muestra de la paciencia que practica con todos y cada uno de nosotros.

Como AMMA nos dice nos deja hacer para que nos demos cuenta de donde está nuestro estado de conciencia, para que comprendamos cuales con las dificultades que tenemos que pasar, aunque a veces realicemos acciones que no sean las correctas.

AMMA sólo desea la salvación del discípulo y aunque cometa errores confía en que el discípulo se esmera para hacerlo lo mejor posible, pues las personas que le seguimos sinceramente somos algo especial para Ella.

En opinión de Ânand, AMMA nos ama a todos por igual, sin ninguna diferencia y comprende que viviendo en el mundo hay muchas atracciones, pues como dice el mundo es un supermercado abierto que nos ofrece de todo y muy bien presentado por lo que el trabajo no es fácil.

Y a los que vivimos en Sus ashrams lo que nos pide es que nos esforcemos en servir a la sociedad y hagamos vida espiritual.

Y nos pone como ejemplo a las gopis, estos seres que lo daban todo, hasta su propia vida por el Señor Krishna.

Estemos donde estemos AMMA siempre nos creará las circunstancias para que podamos expandir la conciencia, y nos podamos acercar un poquito, aunque sólo sea un poquito más allí donde Ella mora.

Y todo lo que nos dice y los ejemplos que nos pone son para protegernos como nos dice en este satsang.

Pues, aunque a veces no seamos capaces de llevarlo a la práctica ya que en ocasiones nos pone tareas difíciles, nos dice que no lo hace para que nos molestemos ni sintamos impotencia, lo hace por nuestro bien.

Y quién lo duda?

Lo que cuesta es abordar el obstáculo cuando no los presenta pues el ego nos hace creer que no vamos a poder con él.

Por este motivo nos pone estos ejemplos tan bonitos y tan duros de realizar como el de Pralada quien salvó todos los obstáculos que le puso su propio padre físico para matarlo pues su padre era un asura, un demonio, pero él era tan devoto de Narayana, tenía tanta fe en Dios, que Dios no permitió que perdiera la vida en ninguna de las ocasiones que su padre lo intentó matar. Y finalmente fue su propio padre quien perdió la vida en manos de Dios en la figura de Narasimba mitad hombre, mitad león y salvando todas las condiciones que le pidió a Dios para que no le mataran. Lo que muestra que para Dios no hay nada imposible, que para Dios todo es fácil, como dice mi nieto Chidanand.

Pues vamos a hacérselo todavía más fácil a Dios y del satsang de hoy tomemos nota de aplicar en la medida de lo posible en nuestra vida:

*La fé de Pralada

*La devoción de las gopis.

*La paciencia.

*El desapego

Todas ellas son cualidades que en la medida que crezcan en ti te acercarán a comprender quién eres.

Te acercarán a comprender quién eres de verdad.

Es lo que nos transmite AMMA en el satsang de hoy, aparte de prometernos que Ella está aquí para protegernos, cono el cinturón de seguridad que nos ponemos al subir al coche.

En el viaje de la vida en el que estamos no hay mejor cinturón de seguridad que la Madre Divina, quien ocupa precisamente el cuerpo de nuestra AMMA.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

Estoy atrapado en pensamientos negativos, y tengo sentimientos de culpabilidad, repito errores. No tiene sentido seguir así, no siento autoconfianza.  Cómo puedo salir de este estado tramposo de la mente?

AMMA: No hay nadie en el mundo que no haya cometido errores, pero la actitud correcta es pensar en positivo, la actitud positiva es aprender y seguir adelante. Levantarse y no volver a cometer el mismo error. Intentándolo tantas veces como sea necesario.

Tenemos la vida de Abraham Lincoln, que no se dio por vencido, hasta que consiguió el objetivo que se había propuesto.

Otro ejemplo es el de Tomás Edison, con la bombilla eléctrica. Has fracasado 2.000 veces le dice alguien, por las 2.000 veces que lo intentó y no lo consiguió. No he fracasado ni una sola vez responde Tomás, simplemente el camino se componía de 2.000 pasos.

No debemos perder nunca la esperanza, poner el esfuerzo necesario y continuar hacia adelante. De lo contrario. Cómo podemos avanzar?

Amma quiere escuchar experiencias de los presentes. Esto da fortaleza a otras personas. Compartamos.

Hay asistentes que comparten sus experiencias de vida en el camino hacia Dios.

Y AMMA dice que todos pasamos por estas situaciones. Reflexionemos acerca de las experiencias que hemos escuchado.

Alguien pregunta a AMMA si podía hacer algún ejercicio para despertar la inocencia de niño en el corazón.

AMMA: Cada acción nos puede llevar a la alegría, a la dicha. Y es por esto que cualquier acción hecha con conciencia se transforma en yoga.

Yoga no es sólo ejercicios físicos. Yoga significa unión con Dios.

Lo importante es la actitud, lo importante es la conciencia.

Amma básicamente quiere que respondamos para hacernos reflexionar sobre lo que Ella pregunta. Esto nos despertará.

Aquellos que pretenden estar dormidos no despertarán, pues así es como viven en el mundo.

Amma habla todas las semanas y algunos se hacen los dormidos, y sólo a veces hacen algún esfuerzo. Todo lo que nos dice AMMA es para nuestro bien, tratemos de reflexionar, con lo cual nos beneficiaremos nosotros y beneficiaremos a otros.

Es por esto que AMMA permite hablar y repetir sobre este tema y pedir nuestras experiencias.

Estamos despiertos sólo por un rato, pero debemos alcanzar el estado de despiertos de manera permanente.

Otra pregunta: Muchas veces estamos atrapados por pensamientos negativos, baja estima, etc. Cómo desarrollar la autoestima?

AMMA: Ya he hablado lo suficiente de este tema. Necesitamos reflexionar en el mismo, preguntarnos por qué muchos nos quedamos atrapados en estos pensamientos negativos.

No nos valoramos, cuando todos tenemos un potencial en nuestro interior.

Un porta maletas, lleva la maleta en la cabeza, y un científico usa su cabeza para investigar y ayudar.

Todos tenemos potenciales dentro nuestro, pero no sabemos cómo llegar a esta energía.

Por ejemplo, Amma tiene un orfanato, bueno no un orfanato, una gurukula, en donde había un niño que quería ir al bosque a colectar miel y a recoger cocos, pero Amma le dijo que estudiara, estudió primaria y secundaria, con mucho trabajo, con mucha dificultad, luego Amma le dijo que estudiara ingeniería, y con mucho esfuerzo, lo hizo. Amma le animaba y le ponía ayudas externas en la Universidad, tuvo que asumir bastantes fracasos, comenzó en el 2002 y terminó sus estudios de ingeniero en el 2012. Cuando terminó, lo primero que hizo fue ir a mostrarle el título a Amma. Amma se emocionó.

Todos tenemos este potencial y debemos saber llegar a él y utilizarlo.

Otro ejemplo: una residente puso en el pitam de AMMA una tarjeta con dibujos de una abuelita sentada en una silla de ruedas, y con una nariz muy larga, reflejaba una bailarina.

Como los demás te ven no es importante, lo más importante es como te ves a ti mismo.

Ella se veía como bailarina.

Quizás los demás te vean como que no sirves para nada, pero todos tenemos una parte divina. Debemos amarnos a nosotros mismos.

RESUMEN

Sentir culpabilidad, pasar por momentos o épocas de baja estima.

Quién se libra de no haber pasado por ahí.

Pero lo qu e ya ha pasado es un cheque cancelado nos dice AMMA, lo pasado, pasado está, por lo que mejor es ver lo que nos dice AMMA al respecto y si aparece nuevamente algún espacio que nos invite a caer en estos sentimientos sabremos como defendernos.

Incluso podemos adoptar una actitud de vida que nos libere de estas sensaciones que no nos hacen sentir nada bien si seguimos los mensajes y consejos que AMMA nos transmite.

Lo que nos dice AMMA en primer lugar en sus respuestas a los temas de hoy es que no hay nadie en el mundo que no haya cometido errores, y que la actitud correcta ante un error que hayas podido cometer es pensar en positivo,

Pensar en positivo puede suponer que en primer lugar le pidas perdón a Dios por tu error, con la sincera voluntad de no repetirlo.

Ante esta actitud sincera puedes tener la seguridad que Dios te comprende, y lo notas porque sientes una cierta liberación, no sientes culpabilidad.

Este estado lo puedes aprovechar para prometerte a ti mismo de no cometer ni repetir errores sobre todo errores que perjudiquen, por ejemplo que perjudiquen  a otros seres humanos o a la Naturaleza.

Esto te permitirá como nos dice AMMA en este satsang el que puedas aprender de tus propios errores, y esta actitud de aprendizaje te ayudará a continuar en el camino hacia Dios con más fuerza.

Por esto es tan importante recurrir al entusiasmo, pues si le pones entusiasmo a tus acciones el esfuerzo que necesitamos hacer en el camino en el que estamos deja de ser esfuerzo o lo es en menor medida.

El entusiasmo unido a la perseverancia nos va llevando a conectar con todo este potencial que tenemos dentro nuestro como AMMA nos dice.

Y el conectar con este potencial es lo más grandioso que nos puede ocurrir en la vida.

Por esto AMMA nos pone los ejemplos de Abraham Lincoln quien no se detuvo ante ninguno de los obstáculos que le aparecieron en el camino, lo que le llevó a conseguir su objetivo.

O Tomás Edison quien mientras los demás le hablaban de todos los fracasos que había tenido, él los consideraba como peldaños que le habían llevado a llegar adonde pretendía.

Son ejemplos claros de que habían conectado con el potencial infinito que tenemos en nuestro interior.

Ambos siguieron los consejos divinos que AMMA nos transmite:

Los errores fueron enseñanzas que les sirvieron para no volverlos a cometer y seguir avanzando, y los obstáculos los convirtieron en plataformas no quedándose estancados y lamentándose sino continuar intentándolo tantas veces como hizo falta.

Nunca perdieron la esperanza y pusieron todo el entusiasmo para conseguir lo que se habían propuesto.

Con estos ejemplos que AMMA nos transmite  pienso que me podría preguntar:

En qué punto está mi propia conciencia en este mismo momento?

Quiero liberar a mi alma?

Lo deseo lograr en esta vida o acercarme lo máximo posible?

Y sea cual sea mi decisión me propongo noe preocuparme para nada, pues sé que AMMA siempre me continuará ayudando, pero por lo menos sé donde estoy, y que estoy dispuesto a hacer o dejar de hacer.

Pues de esto nos habla AMMA, que lo importante es la actitud, lo importante es la conciencia.

Y que las acciones realizadas con conciencia son verdadero yoga, y que el yoga significa unión con Dios.

Con la respuesta a estas preguntas que comentamos, ya me estoy enterando en donde está situada mi conciencia.

Si tu respuesta fuera que deseas entregarte en conseguir el objetivo de la vida humana, es cuando sientes alegría al realizar  las acciones, una alegría que te va llevando a la dicha.

Como le debió de ocurrir a aquel chico del orfanato, al que AMMA llama gurukula, que estuvo 10 años para conseguir el título de ingeniería y poder mostrárselo a AMMA.

No sabemos lo que le decían las demás personas pero él siguió  el camino que le mostraba Dios. El chico se entregó totalmente a las indicaciones que AMMA le daba.

En este ejemplo no sólo está la enseñanza del entusiasmo y la perseverancia pese a todas las propuestas que te pueda hacer la mente para mantenerte alejado del camino, para mantenerte semidormido como nos dice AMMA,  sino el de centrar tu vida en la relación con Dios, sin importar las opiniones de otras personas, sin importar incluso los incordios de la propia mente en cuanto a destrozar tu autoestima como en el caso de este chico por los inmensos fracasos que se encontró en el camino hasta conseguir el título.

El chico se vio a sí mismo tal como era, y no tuvo en cuenta en cómo le veían los demás, no tuvo en cuenta lo que le contaba su mente, se amó lo suficiente para superar todos los obstáculos que había dentro del camino que le propuso AMMA recorrer y como resultado Dios le dió el título de ingeniería.

Y sólo lo pudo hacer porque confió plenamente en que lo que AMMA le pedía era por su bien.

Y así nos lo transmite también a nosotros en este satsang: “Todo lo que AMMA os dice es por vuestro bien”

Hasta dónde llega mi voluntad de seguirte amada Madre?

Esta podría ser la reflexión para librarte de una baja autoestima, para librarte de sentimientos de culpabilidad, para librarte de estas épocas de oscuridad que a veces tenemos que atravesar.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA