Satsang y meditación en línea con Swami  Purnamritananda Puri - 13 de mayo 2020

Oraciones

Om Amriteshwaryai Namah

Mis humildes pranams a todos mis hermanos y hermanas divinas. Me siento muy bendecido por compartir algunos de mis pensamientos con todos vosotros. El mundo entero está pasando por un momento muy duro. Nunca en la vida habíamos pasado por la experiencia de una situación tan difícil. La gente de todo el mundo está sufriendo por el ataque del virus Corona. Un virus minúsculo e invisible ha conseguido paralizar todas las actividades de la vida moderna.

De hecho, Amma había mencionado el desastre que se avecinaba mucho tiempo atrás. Durante las giras mundiales e indias de Amma, en cada sede, Amma comenzaba su charla con un aviso, con una fuerte advertencia. Amma decía: “Hijos, la naturaleza está agitada a causa de los pensamientos y acciones egoístas de la gente. Amma solo ve oscuridad en todas partes. Si la gente continúa viviendo así, podría producirse una reacción inimaginable de la naturaleza. Tenemos que rezar más, tenemos que proteger la pureza de la naturaleza, plantar más árboles, proteger a las aves y a los animales. De lo contrario, la naturaleza tratará de reajustarse de una forma que podríamos sentir como un desastre natural”.  

Realmente Amma dice que la solución a este problema está en acercarse más y más a esta naturaleza. Necesitamos la ayuda divina para superar esta crisis.

Durante mis años de facultad, tenía el profundo sentimiento de que la tecnología bastaba para resolver los problemas humanos. La ayuda divina no era necesaria. En ese tiempo, solía frecuentar muchos lugares donde se hablaba de poderes sobrenaturales, espíritus malignos y casas poseídas. Frecuentaba a personas que aseguraban poseer poderes divinos. En cada uno de estos lugares se explotaba la fe humana en el nombre de Dios. Estuve en casas encantadas, en cementerios y descubrí que los espíritus malignos son mucho menos dañinos que los seres humanos. Esa búsqueda, me llevó a Amma.

Le hice muchas preguntas a Amma. Le pregunté si había un Dios.

Amma dijo: “Es una pregunta tonta. Esto es como si me preguntas si tienes lengua con tu propia lengua. ¿Qué más quieres preguntar?

Respondí: “Si hay un Dios, siento tanta ira que sería capaz de matarlo”.

Amma preguntó: “¿Por qué?”

Y dije: “En este mundo mucha gente padece pobreza y diversas enfermedades mientras algunos viven lujosamente. En esta creación, cada criatura es el alimento de otra criatura. Si hay un Dios que ha creado un mundo tan cruel, siento una ira capaz de matarlo”.

Amma dijo, “Me gustas, porque estás enfadado con Dios, no por egoísmo, sino por compasión hacia los que sufren. Dios habita en un corazón en el que hay amor y compasión”.

Y Amma añadió: “Dios no es alguien que castigue a todo el mundo. Él es el protector, ¿cómo podría castigarnos? Él es la encarnación del amor, la encarnación de la compasión. Nos castigamos a nosotros mismos por medio de nuestras palabras y acciones”.

Dijo Amma: “Si tiras piedras al cielo no esperes que te lluevan flores”.

Amma me recordó la ley de Newton. Por cada acción hay una reacción igual y opuesta que no solo es aplicable a grosso modo, sino también a nivel sutil. Incluso nuestros pensamientos tienen su propia reacción. ¿Sabes qué sucede cuando piensas? Cuando pensamos, la energía es absorbida del cuerpo y convertida en energía de pensamiento. Cuando pensamos en algo, estamos transmitiendo ondas de pensamiento. Viaja a la velocidad de la luz, golpea todos los objetos de este mundo, multiplica su poder un millón de veces y retorna a ti.

Si transmites un pensamiento positivo, puede retornar como una bendición. Si transmites un pensamiento negativo puede volver a ti como una maldición. Así que tu futuro puede cambiar si sabes cómo cambiar las calidades de tus pensamientos actuales. Dios no es responsable de eso.

Dijo Amma: “Si tiras una piedra al cielo tiene que bajar y puede caer sobre tu cabeza. La piedra no tiene la culpa, ni la Tierra, es una ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene compasión, tiene leyes. Dios es la encarnación del amor y la compasión, pero la naturaleza solo tiene leyes”.

Tanto si un hombre culto, un analfabeto o un ministro, un mendigo o un niño se tiran por un balcón, el resultado es el mismo. Así que tenemos que respetar las leyes de la naturaleza para vivir una vida feliz. Esa ley se llama dharma. Si violas el dharma, la vida humana puede llenarse de sufrimiento. Dios no es responsable de nada de eso. Se te permite el placer de conducir, siempre que respetes las reglas de tráfico. Si dices: “Tengo más de dieciocho años, no estoy dispuesto a inclinarme ante ese sucio semáforo rojo”, tu vida puede acabar en medio de una carretera. Tenemos que inclinarnos ante una luz corriente para disfrutar de la conducción. Del mismo modo tenemos que respetar las leyes de la naturaleza, porque si no lo hacemos, la naturaleza reaccionará severamente.

Pregunté a Amma: “¿Eres Dios?

Amma dijo: “Estoy loca. Nadie me encarcela, por eso estoy aquí. No tienes que creer en mí o en un Dios en el cielo. Tienes que creer en ti. Todo está dentro de ti. Del mismo modo que un árbol grande y poderoso está contenido en una pequeña semilla, la divinidad está en todos los seres. Invoca esa divinidad por medio de buenas acciones, oraciones y meditación. Puedes alcanzar el estado de perfección suprema. Dios no es una persona, es una posición. Cualquiera puede alcanzar ese estado de perfección suprema. Igual que el presidente de un país no es una persona ni el primer ministro de un país no es una persona. Cualquiera puede llegar a ser presidente o primer ministro del país mediante los votos de la gente. Del mismo modo, para alcanzar el estado de perfección suprema, es necesaria la bendición de todos y cada uno de los objetos de este mundo. Tenemos que estar dispuestos a inclinarnos en todo lugar”.

Después de ver todas las cualidades de Dios en Amma, puse fin a mi búsqueda de Dios. Y tuve la sensación de que todos los científicos tendrían que estar en contra de Dios. Una vez terminados mis estudios, me uní al Instituto de Investigación Raman en Bangalore. Una de las científicas más eminentes que era cristiana y mi jefa, me dio un precioso consejo: “Vas a investigar la radiación solar, así que por favor recita el mantra Gayatri durante unos minutos antes de empezar tu trabajo de investigación, porque es imposible tener éxito en ese trabajo sin intuición. Para triunfar en la vida, es muy necesario el conocimiento intuitivo”.

Todos vosotros debéis conocer el mantra Gayatri.

Om Bhur Bhuvaḥ Swaḥ
Tat-savitur Vareñyaṃ
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt.

Cuando el rishi vio el sol naciente, no pensó en él como en una bola de fuego, sino que lo sintió como la divinidad, irradiando desde ese sol. Y rezó, “Oh Dios Sol, que iluminas todos los objetos de la creación, que transmites luz y energía a todos los seres de este mundo y de otros mundos, por favor ilumina también mi inteligencia”.

Ciertamente, era una oración a la naturaleza para pedir el conocimiento intuitivo. En su oración, dijo: “Oh Dios Sol, que transmites luz y energía a todos los seres de este mundo y también de otros mundos”. Eso significa, que él no rezaba solamente al sol externo. Cuando vio el sol naciente pensó en los millones de soles que brillan en el cielo porque todas las estrellas también son soles. Y pensó en el sol que ilumina todos los soles externos. Eso es âtma surya. Estaba rezando al âtma surya que brilla en el interior. Así que rezó al âtma surya: “Te pido que ilumines también mi inteligencia”.

Verdaderamente era una oración por el conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo es muy necesario para triunfar en la vida, tanto en lo personal como en lo profesional y en lo espiritual. Necesitamos este conocimiento intuitivo en todas partes. Basta adoptar una decisión equivocada para destruir todos los logros de nuestra vida. Una decisión equivocada es suficiente para destruir toda nuestra vida. La toma de decisiones es muy importante. Así que tenemos que hallar la respuesta correcta en nuestro interior. Cuando tenemos que adoptar una decisión instantánea, el conocimiento intelectual no puede ayudarnos. La respuesta correcta debe llegar del interior y para que eso suceda tenemos que activar nuestro conocimiento intuitivo. ¿Cómo podemos activarlo? Por medio de nuestra pureza. Y para conseguir esa pureza tenemos que rezar e introducirnos en la práctica espiritual. Tenemos que conectarnos con esta inteligencia cósmica.

Amma solo estudió hasta el cuarto grado, pero tiene un doctorado de la Universidad del Estado de Nueva York. Yo estuve presente en esa ceremonia, así como académicos de todo el mundo. Después de la ceremonia, algunos de ellos se acercaron a Amma y le hicieron varias preguntas a las que dio preciosas respuestas. Y ellos sintieron curiosidad: “Amma, ¿cómo es posible que respondas a todas esas difíciles preguntas sin pensarlo?”

Y Amma dijo: “Es posible porque no sé nada”. A continuación, Amma hizo una hermosa declaración: “Si puedes vaciarte, puedes gozar de la belleza de la plenitud”.

Tratamos de alcanzar la pureza del vacío mediante la espiritualidad. El conocimiento de Amma no procede del intelecto sino de la intuición. Recuerdo que, durante su primera visita a Bombay, un grupo de científicos del Centro de Investigación Atómica Bhabha vino a verla. Durante dos horas y media hicieron muchas preguntas a Amma. Ella respondió a todas sus preguntas y al final Amma les hizo una pregunta que dejó sin palabras a todos los científicos: “¿Qué es más expansivo que el espacio exterior?” Los científicos no supieron cómo responder a esa pregunta.

Entonces Amma dio la respuesta: “El mundo interior. ¿Qué habéis hecho para explorar los misterios del mundo interior? La fuente de la felicidad está ahí. Tratad de encontrar esa fuente de felicidad”.

Recuerdo una de las últimas palabras del más grande de los científicos. “He pasado toda mi vida para aprender más y más acerca del mundo exterior, pero soy un ignorante total acerca de mi mundo interior. Ahora estoy muriendo como un animal, sin tener control alguno sobre mi cuerpo”. Fueron las últimas palabras de un súper científico.

Dijo Amma: “Tenemos que encontrar la fuente del conocimiento desde el interior. Para eso necesitamos recitar mantras, realizar acciones desinteresadas y practicar la meditación. Solo así podremos disfrutar de nuestra vida. Nuestra pureza es muy importante y nuestra inocencia es mucho más poderosa que nuestra inteligencia. La educación moderna no basta para alcanzar esa inocencia”.

Vemos a personas que se acercan a Amma y lloran sin razón aparente. Cuando lloran, si les preguntas ¿por qué estáis llorando? responderán que no lo saben. Solo los niños pueden llorar sin una razón. Cuando nos acercamos a Amma, nos volvemos como niños. Amma activa la inocencia interior. Así, esa inocencia es mucho más poderosa que nuestra inteligencia.

Amma dice que “para tener éxito en la vida, así como para alcanzar el estado de perfección suprema, tenemos que ser un instrumento en las manos de Dios”.

Recuerdo un incidente que sucedió durante una de las giras mundiales de Amma. Uno de los hijos espirituales de Amma, Viveka de Japón, que aún no era residente del ashram, se unió a la gira norteamericana de Amma. Después del programa de Boston debía regresar a Japón. Quería decirle algo a Amma. Durante el Devi Bhava, se me acercó y me pidió que le tradujera su pregunta para Amma. Realmente no era una pregunta, sino una petición. Le quería decir: “Amma por favor, haz de mí tu instrumento”.

El quería que le escribiera esa frase en malayalam, para poder decírsela directamente a Amma. Traté de enseñársela. Él podía repetirla fácilmente y así lo hizo varias veces. “Oh, ya la sé bien, puedo decírsela a Amma”. Volvió a la fila. Un minuto más tarde volvió y me dijo: “La he olvidado, por favor, enséñamela otra vez”. Volví a enseñársela, pero finalmente me dijo: “Para mayor seguridad, voy a escribirla en la palma de mi mano”. Con un bolígrafo la escribió con caracteres japoneses en la palma de su mano, y volvió a la fila.

Quise ver lo que sucedía cerca de Amma, así que me situé detrás de ella. Amma no me vio. Y cuando él llegó cerca de Amma, se quedó en blanco, no podía preguntar, no podía hablar. Miró a Amma y después, de pronto, pensó en lo escrito en su palma. Intentó leer lo que había escrito, pero no podía verlo claramente, porque alguien ya le había quitado sus gafas. Sus ojos se llenaron de lágrimas. Amma se volvió hacia donde yo estaba de pie. Ella miraba al profesor. Entonces, Amma dijo: “Bueno, él solo se ha convertido en un auténtico instrumento. Un instrumento no habla. Un instrumento permite que el músico lo toque. Deberíamos ser cómo un instrumento en presencia de Dios y así produciría música divina”.  

Por tanto, Amma nos da esa fuerza que permite que ella actúe a través de nosotros por medio de su divino amor. Se necesita un cierto caudal de pureza para sentir esa entrega total y no es fácil lograr esa entrega. Necesitamos esa fuerte conexión con el maestro para convertirnos en un verdadero instrumento. Al igual que la piedra, que permite al escultor eliminar la parte no deseada para que aparezca la hermosa forma de la deidad. Después, la piedra será instalada en el santuario de un templo. La piedra ha adquirido la fuerza para salvar millones de vidas y hacer felices a millones de personas.    

Amma dice que “el propósito de nuestra vida es alcanzar el estado de perfección suprema y convertirnos en la encarnación de la felicidad”.

Recuerdo que durante una gira mundial de Amma, un joven le hizo una pregunta: “Amma te conozco desde el comienzo de mi vida. Cada año cuando vienes a California vengo a verte y obtengo tus bendiciones. Ahora acabo de completar mis estudios, tengo un buen trabajo, ¿crees que debería casarme?”

Amma respondió: “Hijo, si no deseas la felicidad, cásate”.

Yo estaba traduciendo, pero él no lo entendió y me miró. Amma entonces explicó: “Si quieres dar felicidad, cásate; pero si esperas felicidad, puede ser que te sientas decepcionado. Quien ha esperado felicidad, hasta el momento nunca la ha encontrado. Pero si tú te conviertes en un dador de felicidad, ciertamente la encontrarás, porque esa es la ley de la naturaleza. En lugar de buscar la felicidad, trata de convertirte en un dador de felicidad”.

Con eso Amma le estaba enseñando las bases y la esencia de la espiritualidad. Al convertirte en un dador de felicidad, todo el mundo empezará a amarte. Amma es el ejemplo. Si buscas la felicidad es imposible encontrarla. Conviértete en un dador de felicidad. Amma ha demostrado esta verdad a través de su vida. Ella es la dadora de felicidad, no necesita nada de nadie.

Amma dice que “para obtener felicidad necesitamos seguir ciertas normas”. Para vivir una vida dichosa, tenemos que seguir ciertas leyes de la naturaleza. Para alcanzar el estado de perfección suprema, debemos seguir ciertas normas. Esa norma es el Dharma. Debemos seguir cinco dharmas, llamados Pancha maha yajna.  

La primera obligación es hacia los Devas.

Necesitamos las bendiciones de Dios para que nuestras acciones tengan éxito y también las necesitamos para alcanzar el grado de perfección suprema. Cada día debemos hacer oración. Antes de usar un dispositivo electrónico tenemos que cargar la batería. Igualmente, antes de dar comienzo a nuestras actividades diarias, debemos hacer nuestras oraciones, tenemos que cargarnos de energía divina. Para ser perfectos en nuestras actividades y obtener la gracia divina, tenemos que rezar al menos dos veces al día. La mañana es buena para hacer oración, porque la atmósfera es muy pura, lo que facilita la concentración. Podéis absorber el máximo de energía divina en menos tiempo que a cualquier otra hora del día. La hora del crepúsculo, también es buena para la oración, porque esa hora está llena de energía negativa y si no rezamos durante esa hora, las vibraciones negativas pueden afectarnos. Esa es nuestra obligación hacia Dios.

El segundo dharma es a los rishis.

Los rishis han revelado todos los secretos para superar todas las dificultades de la vida y para alcanzar el estado de perfección suprema mediante los Vedas. Por tanto, necesitamos aprender la esencia de los Vedas y también enseñar los secretos de esta creación a nuestros hijos y a los otros, enseñarles a cómo vivir en este mundo y a cómo tener vida dichosa. Este es nuestro deber hacia los rishis.

Y también tenemos ciertos deberes hacia nuestros antepasados.

Todo lo que disfrutamos en esta vida lo debemos a los esfuerzos de nuestros antepasados. Debemos recordarlos, realizar rituales para ellos, así como cuidar de todos los que nos rodean y hacerlos felices. Se considera que hacer esto es un deber hacia los antepasados.

En este cuarto maha yajna tenemos deberes para con nuestros semejantes. Y también ciertos deberes para con nosotros mismos.

Tenemos que cuidar nuestro cuerpo, dice Amma. Mantener el cuerpo sano y puro, respetarlo, no insultarlo. Tenemos que respetar nuestro cuerpo, no tenemos derecho a destruirlo ni a insultarlo, porque necesitamos sus bendiciones para alcanzar a Dios. Necesitamos las bendiciones del cuerpo para tener éxito en la vida. No ignoréis al cuerpo, mantenedlo sano y puro. Para mantener el cuerpo sano, tomad alimentos fácilmente digeribles y bebed bebidas puras. Amma también insiste en la práctica de yoga o ejercicios para mantener el cuerpo sano.

También mantened la mente sana: la imaginación siempre positiva y recitad vuestro mantra. Recitad el mantra todo el tiempo porque purifica la calidad de vuestros pensamientos. Si tenéis un cuerpo puro y sano y una mente pura, tendréis fuerza suficiente para hacer buenas acciones y prácticas espirituales.

También debemos compartir nuestros bienes con nuestros semejantes. Quizá no podamos ayudar a todo el mundo, pero sí podemos dar palabras de consuelo y mostrar amor y compasión al prójimo. Tenemos que poder compartir nuestros bienes. Es nuestro deber para con nuestros seres cercanos. Eso es nara.

Por último, la Bhuta yajna.

Tenemos ciertos deberes para con todos los seres de este mundo. Debemos respetar las plantas, las aves y los animales. Para mantener la armonía de esta naturaleza, necesitamos las bendiciones de aves y animales. Con motivo del 50 aniversario de Amma, la celebración del programa tuvo lugar en el Estadio Internacional de Cochín. Hubo cinco días de celebraciones. Personas de todo el mundo se reunieron allí. Cada día hubo diversos tipos de programas culturales. Un día se celebraron programas culturales tradicionales de todos los países. Los indios rojos de Estados Unidos representaron sus danzas, vestidos con trajes de pájaros y animales. La televisión les hizo una pregunta: “¿Por qué representáis un programa de danza vestidos de pájaros y animales?” Y ellos respondieron que: “Según nuestra fe, cuando Dios creó este mundo pidió a los devas y devatas que se convirtieran en plantas, aves y animales, así que tenemos que respetarlos. Debemos protegerlos, porque ellos son nuestros protectores. Los devas y devatas se volvieron plantas, aves y animales para protegernos. Si los destruimos, estaremos destruyendo a nuestros protectores. Así que hemos hecho este programa para mostrar la importancia de las plantas, aves y animales. Porque proteger a las plantas, aves y animales es nuestro deber”. Amma también nos dice que plantemos más árboles y que protejamos a las aves y animales. Podemos ver el amor y compasión de Amma hacia todos los seres de este mundo.

Así que si seguimos estos cinco dharmas nos resultará fácil alcanzar la purificación y el estado de perfección suprema. Para superar todos los problemas de la vida y alcanzar ese estado de perfección suprema, necesitamos orar, practicar meditación y realizar acciones desinteresadas. La meditación es muy importante. De hecho, la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida. No es fácil enseñar a meditar, solamente sucede. Cualquier cosa que hagamos en nombre de la meditación, no es meditación, es una preparación para la meditación, del mismo modo que nadie puede enseñarnos a dormir. Podemos cerrar las puertas, abrir la cama, apagar las luces y tumbarnos en la cama, esperando a que llegue el sueño. Te deslizas hacia el estado de sueño, sin tu conocimiento. Igualmente, en la meditación hacemos ciertas preparaciones. Después, nos deslizaremos hacia el estado de meditación sin nuestro conocimiento. Amma dice que “la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida”.

Hoy en día sabemos muy poco acerca del mundo externo. Toda la información nos llega por los órganos de los sentidos, que no es necesariamente correcta. No podemos ver todos los rayos. No podemos escuchar todas las ondas sónicas ni detectar todos los olores. Hay ondas de sonido mucho más potentes, como las ondas de radio y las ultrasónicas, que no son audibles para el ser humano. Hay rayos de luz potentes, como los rayos X y los rayos cósmicos que no podemos ver. Los poderes de los órganos de los sentidos son muy limitados. Tenemos que ir más allá de estos órganos y para ello debemos practicar la meditación. Así nos será posible abrir nuestro tercer ojo. Y eso es posible a través de la pureza. Por lo tanto, la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida.

Para practicar la meditación, en primer lugar, tenemos que aprender a sentarnos como una estatua. No os preocupéis por la concentración, porque la concentración no es meditación. En la concentración hay un esfuerzo y la meditación es relajación total. Así que una persona que practique meditación debe entrenar su cuerpo para sentarse como una estatua. Donde hay movimiento, la oscilación de la mente es máxima. Así que lo primero es entrenar el cuerpo para sentarse sin movimiento, lo que significa que necesitamos desarrollar asana siddhi. Esto significa que, aunque estés sentado largo tiempo, las oscilaciones de la mente decrecerán, pero la mente seguirá funcionando. La mente es el curso de los pensamientos. Cuando el número de pensamientos es máximo, la fuerza mental es mínima y a la inversa, cuando el número de pensamientos es mínimo la fuerza mental está al máximo. Así que tenemos que disminuir las oscilaciones de la mente. No intentéis parar los pensamientos. Si lo hacéis, estos retornarán con el doble de fuerza. En meditación tenemos que utilizar ciertos trucos para eliminar los pensamientos.

La Bhagavad Gita empieza con un versículo:

El rey ciego pregunta a su ministro Sanjaya: “¿Qué sucede en el campo de batalla de Kurukshetra?” Él es un rey ciego y todos nosotros somos ciegos como Dhritarashtra. Nunca hemos intentado ver lo que sucede en nuestro interior. Siempre intentamos ver lo de fuera, pero nunca intentamos ir al interior. Una lucha constante tiene lugar en el interior. La guerra del Mahabharata tiene lugar todo el tiempo en el interior, sin nuestro conocimiento: lucha entre nuestras negatividades y virtudes. Las virtudes fueron enviadas al bosque, solo están activadas las negatividades. La sociedad siempre intenta activar nuestras cualidades negativas. No hay nadie ahí para ver nuestra bondad. Solamente el Guru puede verla y puede activar nuestras virtudes. Así que una persona que practique la espiritualidad está intentando encontrar lo que sucede en el interior. Ese es el primer paso de la meditación. Un buscador intentará encontrar lo que sucede en el campo de batalla de su mundo interno. Es una lucha constante. Cuando intentamos observar lo que sucede, podemos perder la confianza, porque las cualidades negativas son más numerosas. Nuestras buenas cualidades no bastan para luchar contra esas negatividades. ¿Cómo tener éxito en mi práctica espiritual? Se puede perder la confianza como Arjuna. Arjuna era realmente poderoso, pero perdió la confianza en el campo de batalla de Kurukshetra.

Recuerdo una historia. Un incidente ocurrido en la facultad. En un examen, un alumno se desmayó. El profesor corrió hacia él y roció con agua la cara del alumno. Este abrió los ojos y el profesor le preguntó: “¿Qué ha ocurrido?” y el alumno respondió: “He estudiado mucho, pero ahora no recuerdo nada”. Esto les ocurre a muchos estudiantes, cuando entran en un examen, lo olvidan todo. Cuando salen, vuelven a recordarlo todo. Así que esto es lo que le ocurrió a ese alumno, que dijo haberlo olvidado todo. Entonces el profesor le sopló un secreto al oído. Inmediatamente se levantó y empezó a escribir el examen, ganando así el primer asalto. ¿Qué secreto le dijo el profesor? El mismo secreto que Krishna le reveló a Arjuna. Arjuna casi se desmaya en medio del campo de batalla y entonces Krishna le dijo un secreto. Ese secreto es el texto de la Bhagavad Gita. La esencia de ese conocimiento le fue transferido a Arjuna en unos segundos, como quién transfiere un montón de información de un lápiz de memoria al disco duro del ordenador. Así mismo, el Guru puede transferir todo el conocimiento en cuestión de segundos, cómo en un clic.

Así reveló Krishna un secreto a Arjuna. “No te preocupes, Arjuna. Mi Shudárshana chakra, la rueda giratoria, basta para destruir a todos los Kauravas en un segundo. Simplemente arroja una flecha, yo haré lo demás. Pero quiero que tú te lleves los méritos. Así que, por favor, arroja una flecha”. Inmediatamente Arjuna obtuvo confianza, luchó sin temor y ganó la batalla. Justo lo que el profesor dijo al alumno: “Oh, hijo mío, sé que eres un estudiante muy inteligente. Yo soy quién evaluará tu examen. Sé que trabajas mucho, así que empieza a escribir algo. Yo te daré la mejor nota”. Inmediatamente el alumno recuperó la confianza perdida y escribió todo, sin ayuda del profesor. Pudo escribirlo todo y obtuvo la máxima calificación.    

Esta es la acción del Guru. El Guru nos da confianza. Amma nos da confianza. No hay nadie ahí para inspirarnos. Hay mucha gente por allí para decepcionarnos en esta vida. Solo el Guru es la persona que nos inspira y esa inspiración nos acerca a Dios más rápidamente. En la meditación intentamos conectarnos con nuestro maestro. Cuando nos vaciemos, podremos escuchar en nuestro interior la voz del maestro. Para eso necesitamos recitar un mantra que reemplace a los pensamientos. Cuando recitamos un mantra una y otra vez, se borrará cualquier otro pensamiento y lograremos una afinación con la inteligencia y el poder cósmicos, una afinación con el maestro. Entonces recibirás en tu interior las respuestas a todas tus preguntas.

Así que en la meditación lo primero es entrenar el cuerpo para que pueda permanecer sentado largo tiempo sin moverse, después reemplazaremos los pensamientos recitando mantras. Después, incluso el mantra desaparece. En ese momento entramos en estado de meditación. Todas las técnicas de meditación deben disolver la mente. Los paisajes naturales poseen un poder misterioso que disuelve la mente. La música tiene un poder misterioso para disolver la mente.

Ahora haremos una meditación corta. Solamente escucha esta música. Imaginad que todos estáis sentados a la orilla del océano observando una hermosa puesta de sol. Tocaré una raga que recreará la sensación del crepúsculo. Todos los objetos del mundo ansían volver a fundirse con lo supremo. Dentro de cada uno de nosotros hay un anhelo y cuando nos sentamos delante del mar podemos sentirlo con mayor intensidad. Especialmente si estás solo, si observas la puesta de sol. La hora de la puesta de sol es la ceremonia diaria del crepúsculo. Se siente ese anhelo desde dentro. Activa ese anhelo, escucha esta música, medita en la puesta de sol. La música tiene un poder misterioso para disolver la mente. Todas las técnicas de meditación son para disolver la mente. Los escenarios naturales también tienen ese poder de disolver la mente. Cuando detenemos todas las actividades del cuerpo y la mente, obtenemos una sintonía con la siguiente capa de experiencia, que es mucho más hermosa que la experiencia actual.

Habitualmente recitamos OM unas cuantas veces antes de empezar la meditación. Om tiene el poder misterioso de desconectarnos del mundo externo. Es la combinación de tres sonidos: A, U, M. [AUM en inglés]

Cuando decimos A, la boca está completamente abierta. Representa el estado de vigilia. Todos nuestros sentidos están completamente abiertos al mundo externo. Eso se llama jagrat, el mencionado estado de vigilia.

Cuando decimos U, la boca está parcialmente abierta. Representa el estado de sueño, un estado semiconsciente.

Y cuando decimos M, la boca está completamente cerrada. Representa el estado de sueño profundo.

En sánscrito, jagrat, swapna, sushupti: Estados consciente, semiconsciente e inconsciente o estado de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Hay un estado más del que nunca hemos tenido experiencia. Es el estado de turiya, el estado super consciente, el cuarto estado. La cuarta parte de AUM es el silencio. Cuando recitamos AUM llegamos más allá de los estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Alcanzamos el cuarto estado, el silencio. El silencio también está incluido a lo largo del AUM. La cuarta parte es silencio, y representa el estado de súper consciencia. En la meditación tratamos de alcanzar ese estado de turiya. Entonces habremos llegado al conocimiento de todos los secretos de la creación.

Por favor, imaginad que estáis sentados a la orilla del mar, observando una hermosa puesta de sol. Todos los objetos del mundo ansían volver a fundirse con el Supremo. Hay un anhelo dentro de todos. Podemos sentir ese anhelo cuando estamos sentados delante del mar, observando la hermosa puesta de sol. Activad ese anhelo, escuchad la música, meditad en la puesta de sol.

Comienza el sonido de la flauta.


Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...




 

Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang de Swami Amritaswarupananda Puri para miembros de AYUDH, 3 de mayo de 2020 

Mis humildes postraciones a los pies de loto de Amma.

Mis namaskarams, amor y saludos a todos los jóvenes, devotos, queridos hijos de Amma y otros que están viendo esta retransmisión por la web.

En primer lugar, oremos juntos por la paz y la felicidad del mundo.

oṃ sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścidduḥ khabhāgbhaveta
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
 

El significado de esta oración es: "Que todos sean felices, que todos estén libres de enfermedades, que todos vean lo que es auspicioso, que nadie sufra. Om paz, paz, paz". 

Han pasado casi tres meses desde que COVID-19, el coronavirus, enfermedad infecciosa ha puesto a la humanidad bajo arresto domiciliario. Parece que el final del túnel se acerca. Toda la humanidad observa, está expectante. Una gran lección que la humanidad debería haber aprendido de esta experiencia es el valor de la libertad. Desafortunadamente, hemos tenido que aprenderlo de la forma más difícil, porque ha sido como si nos quedásemos entre rejas la cuarta parte del año. Este período ha sido precioso para aquellos que anhelaban pasar tiempo de calidad con su familia y renovar y fortalecer sus relaciones y sentir el tan necesario amor, cuidado, comprensión y paciencia.

Sin embargo, la verdad es que no es fácil sentirse feliz cuando solo se está con dos o tres personas, durante tres largos meses, especialmente para la generación más joven, adictos a varios intoxicantes, adictos al trabajo, a viajar, etc. Para esas personas debe haber sido una lucha. Ese colectivo seguramente siente aburrimiento y monotonía. Deben haber entendido muy bien la teoría de la relatividad, tal como lo explicó sencillamente Albert Einstein. “Pon la mano sobre un fogón caliente durante un minuto y te parecerá que ha pasado una hora. Siéntate con una chica bonita durante una hora y te parecerá un minuto. Esto es relatividad”.

Imaginad esto: un virus, 80.250 nanómetros de diámetro, que es igual a 1 billonésima parte de un metro, creando intenso miedo, ansiedad y devastación. Sin atención o alerta, shraddha, este virus habría eliminado a toda la humanidad. Esta cosa microscópica, el coronavirus, ha enseñado a toda la raza humana una gran lección de humildad. Una lección que ninguno de los líderes o gobernantes podría enseñarnos. Quizás el coronavirus es un emisario enviado por el cielo con un mensaje extremadamente poderoso: “Tened cuidado hijas e hijos míos, daos cuenta de lo poderoso que soy. Ni siquiera podéis concebir mi shakti, mi poder infinito, pues esto es lo que un pequeño mensajero mío, uno de mis soldados de menor rango puede haceros”.

El caso es que el cuerpo humano es una herramienta muy poderosa. La ciencia no puede comprender su potencia. Es un contenedor cuyo contenido es un mini universo, un trocito de Dios. El cuerpo alberga a Dios. Es un templo de Dios, pura conciencia. Desde esta perspectiva, el mundo entero, cada criatura, cada ser sensible o insensible es un templo de Dios, la totalidad de la vida. Olvidamos esta verdad o la ignoramos, ya sea por ignorancia o arrogancia, convirtiendo así la mayor bendición, esta hermosa naturaleza con toda su abundancia, en una maldición.

Los seres humanos por naturaleza desean ganar lo imposible. Deseamos la eternidad del cuerpo en lugar de centrarnos en la totalidad de la vida. Deseamos tener siempre éxito en lugar de aceptar nuestras pérdidas y fracasos. Deseamos ser más astutos en lugar de ser más activos y desinteresados. Deseamos huir de nuestras responsabilidades en lugar de cumplirlas con la actitud correcta. Deseamos controlar el futuro en lugar de vivir en el presente. Deseamos cambiar a los demás sin hacer el menor esfuerzo para cambiarnos a nosotros mismos. Deseamos cumplir con nuestras satisfacciones inmediatas, sin darnos cuenta de las consecuencias de nuestras acciones y sin tener en cuenta a los demás en absoluto. ¿Acaso no son estas actitudes más que suficientes para destruir nuestra vida, la vida de los demás, para destruir la naturaleza y todo lo bello y auspicioso?

Nunca cometas el error de pedir lo imposible. Hay muchas historias en los Puranas indios, historias épicas, que ejemplifican una oración equivocada, un deseo equivocado. La mayoría de los rakshasas, demonios, en los Puranas, en las epopeyas, intentan hacer tapas, penitencia severa. Dios aparece ante ellos y pregunta: "¿qué bendiciones buscas?" Este parece ser un modelo estándar. El asura, el demonio, diría: "no debería existir la muerte para mí". Y el Señor diría: "eso no puedo dártelo, pide otra cosa".

Escucha esta historia. Uno de esos demonios llamado Bhasmasura hizo penitencia severa y difícil para que el Señor Shiva le fuera propicio. Finalmente, el Señor se alegró y apareció ante él y le ofreció una bendición. El asura, el demonio, le pidió al Señor Shiva que le diera el poder de que, cada vez que colocase su mano derecha sobre la cabeza de alguien, la persona sobre cuya cabeza hubiese colocado la mano se quemase instantáneamente y se convirtiese en cenizas. El Señor Shiva le otorga la bendición. Bhasmasura, el demonio, está extasiado porque con este nuevo poder su clan podría triunfar sobre los devas, los seres celestiales, y establecer su dominio sobre todo el universo. Pero luego Bhasmasura, solo para probar el poder de la bendición, trata de poner su mano sobre el propio Señor Shiva, quien huye del asura y se esconde en una cueva.

En este momento, el Señor Vishnu aparece frente al asura, el demonio, en forma de una hechizante belleza llamada Mohini. El asura se vuelve loco y le pide a Mohini que se convierta en su esposa. Mohini le dice al asura que tiene que derrotarla bailando, solo entonces aceptará ella su propuesta. Ella también le dice al asura que él debe seguir e imitar con precisión sus movimientos de baile sin fallar. El demonio está de acuerdo con ello. Ambos comenzaron a bailar. En un momento durante un cierto movimiento, Mohini se toca la cabeza con la mano y el asura la imita. Tan pronto como el asura toca su propia cabeza, se convierte en un puñado de cenizas.

Este mundo es la danza de la totalidad, de la energía, de la conciencia pura. Mientras la danza sigue, el mundo continúa, la naturaleza continúa su danza de creación, mantenimiento y disolución. Se supone que nosotros, los seres humanos, debemos apoyarla por completo. Se supone que no debemos hacer ni un solo movimiento equivocado, tan solo seguirla, estar en sintonía con ella. Cuando una persona, que no controla completamente sus sentidos materiales, se vuelve poderosa, comenzará invariablemente a abusar de la naturaleza. Al hacerlo, perjudica también a las personas que lo rodean, en formas que simplemente no puede comprender en ese momento, ya que está intoxicada por su poder. ¿Nos estamos volviendo como este asura, este demonio? ¿Nuestra avaricia, astucia y deseo de éxito nos ciegan completamente? Esperemos y roguemos que la humanidad no tenga que enfrentarse al mismo destino que este demonio.

¿Cuál es la realidad de la vida?, ¿la comprendemos? La unidad de todo este sistema que conocemos como “el mundo” es la realidad de la vida. Es una sola unidad, como nuestro cuerpo. Tomad el ejemplo del simple acto de comer. ¿Qué sucede cuando ponemos un bocado de arroz en nuestra boca o mordemos un pedazo pequeño de pan? No es tan simple como pensamos, no se trata solo de abrir la boca y saborear la comida en la lengua. Todo el cuerpo está involucrado en ese proceso. Cuando un pedazo de comida ingresa en el cuerpo, todos los órganos internos, como el canal alimentario, los órganos respiratorios, el torrente sanguíneo y cada célula del cuerpo se alertan instantáneamente, se ponen inmediatamente en acción. La absorción y digestión de los alimentos no es posible sin el funcionamiento sincronizado de todos estos órganos.

Hace miles de años, los antiguos videntes de la India declararon al mundo que la conciencia es la misma en todo, tanto si algo es sensible como si no lo es, si está dotado de vida o no lo está. Es universal. Esto significa que no existen funciones individuales, independientes o aisladas. Así como todos los órganos internos del cuerpo participan activamente en la digestión de los alimentos que comemos, todo el mundo funciona como una unidad. Supongamos que nos hacemos un pequeño corte o herida en la mano; creemos que es solo algo localizado, pero no es así, justo en ese mismo momento, todo nuestro cuerpo se pone en alerta y se activa. De manera similar, todo el universo se da cuenta cuando un pájaro agita sus alas, una sola hoja cae o incluso del menor soplo de viento.

La ciencia moderna también está de acuerdo con esto. Y por eso Amma dice: “No somos islas aisladas sino eslabones de una cadena, la cadena universal. Ya sea que lo sepamos o no, todas nuestras acciones impactan en otros, por lo tanto, crear un cambio dentro de nosotros mismos es más importante que tratar de cambiar a los demás. Una vez que cambiemos, otros cambiarán automáticamente en nuestra presencia".

Amma continúa: “La misma energía vital que nos da el poder de hablar y cantar, es el poder que hay tras la canción del pájaro y del rugido del león. La misma conciencia que fluye dentro y a través de cada ser humano presta su poder al movimiento del viento, al flujo del río y a la luz del sol". Tenemos que recordar que, aunque seamos ciudadanos de un determinado país o nacionalidad, todos estamos bajo el sistema central del universo. Todos somos participantes de ese gobierno, la Constitución Central que nos gobierna a todos. Es hora de que la humanidad se doblegue y se rinda a la voluntad de esa súper inteligencia manifestada a través de la naturaleza.

Amma dice: "La naturaleza es la forma manifestada de Dios", o "La naturaleza es la forma visible de Dios". La naturaleza nos da continuamente instrucciones claras a través de varias indicaciones. Debemos desarrollar el poder necesario para verlas, o más bien sentirlas, decodificarlas y actuar de acuerdo con ellas.

El amor es el principio, el medio y el final de este camino. El amor mostrará exactamente qué hacer, cuándo y con qué actitud. Y por eso Amma nos dice que necesitamos amor y reverencia cuando buscamos soluciones para proteger a la naturaleza y al medio ambiente. El mero conocimiento o la información no es suficiente. Nuestros antepasados ​​amaban y veneraban a la naturaleza. Nosotros, los llamados modernos y civilizados, lo interpretamos como primitivo y rechazamos el gran ejemplo que nos dieron. Es hora de ser humildes en todas las circunstancias. Es hora de evitar hacer reclamaciones innecesarias. Es hora de dejar de desafiar a los demás. Es hora de dejar de lado nuestros complejos de superioridad e inferioridad. Es hora de desarrollar cierto grado de visión igualitaria. Es hora de practicar la justicia en nuestros tratos. Además, como dice Amma, es hora de darse cuenta de que, "la compasión es, en una sola palabra, la solución para el 90% de los problemas en el mundo".

Vosotros, mis hermanas y hermanos pequeños, vosotros, la generación más joven, sois la única y sola esperanza de la raza humana, la generación venidera. En vosotros confía Amma, nuestras esperanzas descansan en vosotros. Mis queridas hermanas y hermanos pequeños, es difícil cambiar los patrones de comportamiento de la generación anterior. Me temo que ellos volverán a sus malos hábitos. A partir de este momento, debemos estar 100% convencidos de que no podemos continuar con la forma en que hemos estado viviendo, la forma en que hemos estado tratando a la naturaleza. Debemos abandonar nuestras actitudes totalmente egoístas, debemos abandonar nuestro hábito de explotar la naturaleza, debemos considerar a los demás y ser compasivos entre nosotros, debemos construir relaciones familiares más fuertes, debemos considerar el mundo como una familia, debemos recordarnos constantemente que somos parte del universo, que no tenemos existencia por nuestra cuenta.

Debemos contribuir a crear un equilibrio entre salud, riqueza y conocimiento. Debemos tener más fe en el misterio del universo, en lugar de ser tan escépticos sobre cada cosa o sobre la totalidad. En este sentido, Amma nos transmite un fuerte recordatorio: la naturaleza ya no va a seguir perdonándonos, la pandemia es una advertencia poderosa, tal vez la última. Ya no podemos perder el tiempo. No penséis que podemos seguir con nuestras estupideces. Si no cambiamos, la naturaleza nos obligará a cambiar. Los seres humanos tenemos la costumbre de olvidar las lecciones que la naturaleza nos ha estado enseñando, pero ya no. No más excusas, ha llegado el momento de que la humanidad trabaje en ciertos aspectos importantes de la vida y los practique. No más excusas.

Permitidme compartir con vosotros algunos puntos que quizás queráis recordar y practicar:

1- Sé un sirviente de la naturaleza

Hay una palabra sánscrita que es: “dasa”. Dasa significa sirviente. Sé un sirviente. En uno de sus recientes mensajes, Amma dice: "en nuestro mundo vemos que cuando los trabajadores dejan de trabajar, la empresa incurre en pérdidas y finalmente se cierra. Pero desde una perspectiva espiritual o de acuerdo con la ley de la naturaleza, la naturaleza es el jefe y el hombre es el empleado. En este caso el jefe es mucho más fuerte, posee una súper fuerza. En este caso, si el jefe deja de funcionar, el mundo mismo tendrá que cerrar”. Y este bloqueo es una muestra. Todos deberían recordar esta verdad. El hombre debería dejar de lado su egoísmo y reconocer que las fuerzas naturales son el maestro supremo, además de Dios. Tenemos que desarrollar la actitud de que no somos más que sirvientes de la naturaleza, dasa, no amos, sirvientes. No maestros como pretendemos ser.

2- Reducid la velocidad 

Se están dando claros signos de que la naturaleza nos pide disminuir la velocidad. Vemos señales de tráfico: "la velocidad mata". No es solo una regla que debe observarse en la carretera, sino también en la vida. ¿Qué significa frenar en la vida? Significa meditación. Es hora de encontrar un equilibrio entre acción y meditación. Solo cuando la mente se ralentice podremos observar nuestros pensamientos. Observad vuestros pensamientos, observad vuestras emociones, vigilad las negatividades. Somos seres humanos comunes, por lo que los pensamientos estarán ahí, las negatividades estarán ahí. Sin embargo, usemos nuestro discernimiento y hagamos nuestro mejor esfuerzo para evitar que se expresen como acciones. Cuando la mente se ralentiza a través de la meditación, obtenemos el espacio absolutamente necesario para poder ver nuestras debilidades y limitaciones, y trabajar en ellas. Esto también nos ayudará a trabajar en las relaciones con nuestros seres queridos, parientes, amigos, con nuestra familia inmediata, con la sociedad, la naturaleza, el mundo, nuestro hogar común y, lo más importante, con Dios.

3- No te quedes atrapado en el sobre-análisis 

La tecnología sin amor es peligrosa. Este es uno de los mayores peligros que afrontamos. El amor es el acto de equilibrio, tanto interno como externo. Actualmente, la mayoría de las personas viven en su cabeza. Esta es una de las principales razones de los errores que cometemos. Seguimos equivocándonos, fracasando en nuestros esfuerzos por encontrar armonía con la naturaleza. Si queremos seguir cayendo, aprendamos cómo caer de la cabeza al corazón, desde la recopilación de información hasta la inteligencia colectiva.

4- Cultivar y desarrollar la cualidad de dar 

El mundo entero existe en dar. El darshan de Amma es el mejor ejemplo de dar. Sin discriminación alguna. Dar amor con igual visión sin hacer ninguna diferencia. El mundo funciona según la ley de la utilidad marginal decreciente, como en la economía. Por ejemplo, el disfrute que se obtiene del segundo gajo de naranja que uno se come será menor que el obtenido del primer gajo que comió, y sigue disminuyendo con cada gajo. El último será con el que obtendrás menos disfrute. Pero en el caso del amor de Amma, el nivel de disfrute sigue siendo el mismo. Supongamos que existiese una balanza capaz de pesar el amor, una balanza que pudiese mostrar el nivel de amor recibido por cada persona cuando Amma la abraza. Podríamos constatar que tanto la primera como la última persona, que podría ser la número 5.000, obtiene la misma cantidad de amor. Aquí el donante, que es Amma, es perfectamente feliz, lleno de amor desbordante e ilimitado hasta el final. No hay sensación alguna de carga. El trabajo se transforma en adoración y es un acto de entrega desinteresada sin esperar nada a cambio. Así que es hora de que la humanidad se oriente más hacia la acción que hacia los resultados. Es inevitable un cambio en nuestra actitud, en lugar de orientarnos hacia el futuro en busca de resultados, debemos enfocarnos en el presente, eso es acción. Cualquier acción se volverá gravosa cuando nos centremos más en la búsqueda de resultados. Será como una tarea. Cualquiera que sea el área de vuestro trabajo, resultará pesada, si consideráis que es una tarea. Perderéis vuestro entusiasmo y vigor. Os sentiréis fácilmente irritables, enojados; así que aprended a amar vuestro trabajo, sea el que sea. La mayoría de nosotros pasamos cinco días a la semana trabajando y los dos restantes están llenos de pensamientos relacionados con el trabajo, de preocupaciones y de frustraciones. Aprended a amar vuestro trabajo o encontrad uno que podáis amar, y os resultará más fácil vivir en el momento presente.

5 - Considerar el amor, el perdón y la paciencia como las principales deidades, imágenes de adoración

Amor, perdón y paciencia. El amor es el catalizador que tiene el poder de resolver cualquier conflicto, interno o externo. Una vez que el amor entra, la luz le sigue automáticamente. En inglés la palabra luz (light) puede tener dos significados: uno es resplandor o luminosidad, el otro es ligereza, poco peso. El amor, la luz y la ingravidez están conectados. Cuando estás lleno de amor, te llenas de luz y puedes elevarte a grandes alturas, porque no sientes el peso del ego. El amor y la luz no son dos. La luz es inherente al amor. Amma dice: “la vida y el amor no son dos, son uno y lo mismo". En realidad, la luz y la vida son sinónimos de amor. La falta de amor es oscuridad. Esa es una explicación de la experiencia actual que atraviesa la humanidad. Perdimos el amor en nuestros corazones. La luz no puede existir sin amor, de modo que la oscuridad intervino, la oscuridad del egoísmo, la codicia, los celos, el odio, la explotación de los demás para obtener ganancias políticas, etc. Así, cuando el amor desapareció de adentro y de afuera, este mundo, ese cielo en la tierra, desapareció y apareció el infierno. COVID-19 es solo una pequeña experiencia del infierno. Si hay un puente que conecta la tierra y el cielo, es el amor. Es el puente que conecta al hombre con la naturaleza y al hombre con Dios. Cuando vuestro corazón se ilumina con amor, dos florecimientos tienen lugar: el florecimiento del perdón y el florecimiento de la paciencia. Recordad que perdonar a alguien no excusa su comportamiento. Al perdonar, estás aceptando la realidad de lo que sucedió y encontrando una manera de vivir con ello en un estado de apertura. Esto no tiene por qué incluir a la persona a la que se está perdonando. El perdón no es algo que haces por la persona que te perjudicó, es algo que haces por ti.

6 - Recordar que el mundo es nuestra familia amplificada

Si buscamos en nuestro pasado, nos damos cuenta de que todos estamos relacionados por la sangre. Si nos volvemos hacia nuestro entorno, descubrimos que estamos relacionados con la naturaleza que nos rodea, con las fuerzas ambientales. Y si profundizamos en nuestro interior, descubrimos que estamos relacionados entre nosotros por la conciencia y, teniendo eso en cuenta, podemos proclamar y decir "Vasudhaiva Kutumbakam", que significa: "el mundo, el mundo entero es una familia". Esta declaración de las Escrituras no se refiere solo a la paz y la convivencia armoniosa entre varias culturas y sociedades, sino que indica también una verdad última, una ley que el universo afirma a partir de una fuente desconocida o misteriosa. Es una instrucción para la humanidad que debemos acatar y, de acuerdo con esta ley, esforzarnos por vivir como una sola familia. Esta ley universal se conoce como Dharma, la ley constitucional central que nos une a todos. La autoridad suprema de esta ley se conoce como Dios. Recordad siempre que somos responsables ante ese poder. Averigua lo que tú, como individuo, necesitas, pero luego conviértete en un filántropo, mejora no solo el hogar en el que viven tus hijos sino también el mundo en el que viven. Mira más allá de tu propia familia, hacia la familia mundial.

7 - Cultivar tŗpti o contentamiento

Los deseos generalmente se pueden clasificar en dos: anabólicos o legítimos, y catabólicos o ilegítimos. Los deseos que son inofensivos para los demás, saludables y estimulantes, creativos, constructivos y necesarios para mantener una buena salud y tranquilidad, se conocen como deseos anabólicos. Por otro lado, los deseos que son destructivos para unos y otros son catabólicos. Disipan nuestra energía. Básicamente, cualquier deseo que ayude a conservar nuestra energía es anabólico y cualquier deseo que drena nuestra energía y nos debilita es catabólico. Satisfaced los deseos legítimos e intentad trascender los ilegítimos al contrarrestarlos con tŗpti o contentamiento. Cortad la falsa conexión entre dinero y felicidad, y encontrad satisfacción en lo que tenéis, en lo que poseéis.

8 - Utilizar la tecnología solo cuando sea necesario

Mientras se usan dispositivos electrónicos, como un teléfono móvil, un ordenador portátil y una tableta ... no se vive el momento. Puedes decir que estás leyendo un artículo, publicando algo en Facebook, Twitter o cualquier tik-tok, chateando con un amigo en whatsapp o viendo un video. Está bien usarlos cuando sea necesario, pero dejar que te usen a ti es peligroso. ¿Por qué? Porque, dice Amma, "la realidad de vuestra existencia radica en vuestro entorno, no en estos dispositivos". Vives, y vives la vida, solo cuando estableces contacto con las personas, la familia, el entorno, la naturaleza y, sobre todo, con Dios. Básicamente, debes conectarte contigo mismo y de esa conexión surgen todas las demás conexiones. Sé consciente y nunca te permitas ser un adicto a la tecnología.

9 - Intentar crear un cambio en vuestra actitud

Hay un texto espiritual hindú llamado Srimad-Bhagavatam. Representa la vida y las enseñanzas del Señor Krishna. El capítulo 12, canto 3 del texto, se conoce como Bhumi-Gita. Bhumi significa tierra y Gita significa discurso o sermón. Básicamente es un discurso de la Tierra, de la Madre Tierra. ¿Y qué dice la Tierra? Ella dice entre risas: “Estos Reyes desean conquistarme solo para ver cómo ellos mismos son, en realidad, juguetes en manos de la muerte. Los reyes y los políticos piensan que poco a poco conquistarán toda la Tierra. Debido a las grandes expectativas a que los corazones de estos líderes están sujetos, no han podido ver a la muerte esperando cerca. La Tierra continúa, aunque en el pasado grandes hombres y sus descendientes me dejaron, partieron de este mundo siendo tan indefensos como cuando entraron en él. Incluso hoy los hombres locos tratan de conquistarme. Para conquistarme, las personas materialistas luchan entre sí. Los padres se enfrentan en lucha a sus hijos y hermanos porque sus corazones están encadenados al deseo de poder político. Los líderes políticos cambian uno tras otro. Toda esta tierra es mía, dice la Madre Tierra, toda esta tierra es mía y no tuya, ¡tonto!  De esta forma se atacaron unos a otros y murieron".

En su discurso pronunciado en el Vaticano, Amma dijo: “La humanidad ha construido muchas divisiones, particiones en forma de religión, casta, idioma y fronteras internacionales. Deberíamos reunirnos por encima de todas estas divisiones y crear un puente de amor puro que lo abarque todo para cruzar esta división. Cualquier corazón endurecido se ablandará en el amor. El amor puede difundir la luz incluso en la oscuridad más densa. El amor desinteresado transformará a los demonios que habitan dentro de los humanos convirtiéndolos en sus propios salvadores. Sin ningún motivo egoísta, los líderes religiosos deben formular un plan de acción basado en el servicio desinteresado, que es la esencia de todas las religiones verdaderas".

A veces utilizamos la palabra "tocar". Esa persona me tocó, ese incidente me tocó. ¿Sabéis lo que realmente significa? Es posible que no hayamos cruzado ni una sola palabra con esa persona. Alguien pasa junto a ti, o lo miras, o puede que hayas sido testigo de un evento, de un incidente, puede que él o ella te hayan mirado una vez; que alguien te haya mirado una vez a los ojos y dices que esa persona te ha “tocado”, ¿verdad? Y esta palabra "tocado" no es solo una palabra. Simplemente sucede que te toca y luego esa radiación se extiende a las personas, a los animales, a los árboles, a las rocas. Y un día verás que estás tocando a todo el universo desde dentro. Intentad lo siguiente: sentaos junto a una persona que esté profundamente dormida, no hagáis nada, solo observad profundamente su rostro, os sorprenderéis al ver a esa persona abriendo los ojos y despertando. Y puede que esa persona incluso pregunte: "¿qué?" No la has tocado físicamente, no la has llamado, pero se despertó. ¿Cómo? Porque la tocaste, no físicamente, sino con tu corazón.

Amma, a través de su darshan, de su presencia, de su toque, de su abrazo amoroso despierta a las personas, invoca su potencial latente y les ayuda a expresarlo. Todos somos tocados por Amma. Nuestro corazón está abierto porque Amma nos toca. Toda la humanidad tiene que crear un nuevo útero, un útero para concebir el Amor, un útero para concebir el más profundo sentimiento de maternidad. Cada ser humano, hombre o mujer, debe convertirse en madre, en una madre amorosa, compasiva, cariñosa, afectuosa y paciente. Y ese es el camino hacia la luz, esa es la forma de vivir la vida, y de hecho esa es la forma de sobrevivir. Y ese solo es el camino hacia el futuro. Amma nos ayudará en este proceso, despertará el amor latente en nosotros y nos llevará a la luz. El futuro está en vuestras manos, mis queridas hermanas y hermanos jóvenes. El futuro está en vuestras manos.

La primera pregunta es de Pranav, de India.

Esta situación actual del COVID-19 está afectando a la vida de forma personal, lo cual puede solucionarse siguiendo las reglas de distanciamiento, pero a nivel profesional hay muchas pérdidas en términos de pérdida de empleos, recortes salariales y estrés mental. ¿Puede aclarar esto y explicar cómo podemos sacar algo positivo de ello y mantenernos motivados para un mañana mejor?

Esta es mi respuesta a Pranav. La enfermedad infecciosa del coronavirus ha convertido al mundo entero en casi una zona de guerra, un campo de batalla. Los afectados por la enfermedad están luchando. Las personas sospechosas de tener la enfermedad están en cuarentena, aisladas y también están luchando. Los que se ven obligados a confinarse en sus casas también están luchando. Hay una pelea dentro de todos. 

Es una lucha entre pasado, presente y futuro, dentro de ti. Tu propio presente está luchando con el futuro y el pasado. Cada uno de nosotros es un soldado en esta guerra, cada uno de nosotros. Todos somos soldados, independientemente de la cultura, nacionalidad, idioma, casta, credo o religión. Todos estamos en la guerra, amigo. ¿Y qué es lo más importante que hay que hacer durante una guerra? Salvar la vida, ¿verdad? La vida es lo más importante. Entonces, lo que tienes que hacer es: permanecer tranquilo, ser paciente, dar los pasos necesarios para salvar tu vida, la de tu familia y la vida de los demás. Priorizar eso. Por lo tanto, concéntrate en el presente, sé consciente, protégete y protege a los demás. Estar seguro y a salvo, estar bien y alegre, eso es de primordial importancia. El trabajo, los recortes salariales y el estrés mental son secundarios. Solo si estás vivo y sano tendrás un trabajo, ¿correcto? Solo si estás vivo y sano podrás buscar un nuevo trabajo en caso de que pierdas el actual. Pensar en recortes salariales, etc., viene después. Entonces, básicamente no se trata de ser positivo, más bien se trata de una cuestión sobre aceptar la que consideramos situación negativa. La enfermedad y el confinamiento que siguió te prepararon para afrontar cualquier desafío. En esta situación, una actitud positiva significa aceptación. ¿De acuerdo, Pranav? Creo que he respondido tu pregunta.

La segunda pregunta es de AYUDH Europe. No sé si estoy pronunciando su nombre correctamente, es Leonie de Bélgica.

Gracias por dedicar su tiempo a responder nuestras preguntas. Todavía puedo ir a trabajar durante el confinamiento y estoy agradecida por ello. También experimento más tranquilidad, y cuando no estoy trabajando tengo más tiempo para mí, para mis prácticas espirituales y para hacer otras cosas que quería hacer desde hace mucho tiempo. Ahora no existe la presión de las actividades, fiestas y cenas con familiares y amigos. Amo a mi familia y amigos y, por supuesto, quiero verlos pronto, porque los he extrañado. Pero he tenido tiempo para hacer seva, actividades de AYUDH y trabajar. Mi preocupación es que después del virus corona todo volverá a ser como antes, con todos ocupados, corriendo de un lugar a otro, y la calma se habrá ido. Siento que también yo he corrido mucho, pero no quisiera herir los sentimientos de otras personas. ¿Tiene algún consejo sobre este tema? ¿Dice Amma algo al respecto?

Leonie, mi respuesta a tu pregunta es: no creo que las personas con un poco de sentido común sigan obsesionadas con sus patrones de comportamiento después de pasar por una experiencia tan intensa. El mundo debe cambiar. No son las opiniones de los demás las que deberían guiarte, sino tus propias convicciones. Debes intentar tener tus propias convicciones sobre esta experiencia del COVID-19.

¿Cuáles son las enseñanzas que has aprendido de esto? ¿Cómo quieres actuar en consecuencia? ¿Cómo quieres cambiar tu perspectiva después de esto? ¿Quieres favorecer un impacto positivo? En caso afirmativo, ¿cómo deseas corregir tus puntos de vista y crear una transformación en tu interior? La corrección solo es posible en el momento presente. ¿Quieres contribuir a una vida armoniosa con la naturaleza? Estas son las preguntas que debes hacerte. Quiero decir, que preguntar sobre ello no es suficiente, hay que contemplar y meditar sobre ello. Si realmente deseas hacer un cambio en tu vida y en la vida de los demás, no te preocupes por los sentimientos contradictorios que puedas crear en los demás. Porque una vez que te transformas, una vez que tu corazón está lleno de luz, no puedes lastimar a los demás. ¿Qué deseas? ¿Comprensión, menos comprensión, o ninguna comprensión? Tú decides y sigues adelante. Gracias.

La tercera pregunta es de Srikuti USA.

Nuestra querida Amma afirma a menudo que la autoconfianza es como un cohete de refuerzo que nos ayuda a liberarnos de la esclavitud y las impurezas de la mente y nos permite elevarnos a las alturas de la espiritualidad. Amma también afirma que el fracaso proviene de perder la confianza en uno mismo. Desde mi perspectiva limitada, entiendo que la autoconfianza es confiar en las propias habilidades para enfrentarte a cualquier situación que surja. En el mundo cotidiano, la mayoría de las personas desarrollan confianza en sí mismas a partir de repetidos casos de éxito. Por ejemplo, un estudiante que haya aprobado todos sus exámenes de preparación en la escuela secundaria estará seguro de superar el examen real. Un estudiante, que suspendió todos sus exámenes de preparación, a pesar de sus mejores esfuerzos, carecerá de confianza en sí mismo, lo que le conducirá a más fracasos. Es un círculo vicioso.

¿Cómo cultivas la confianza en ti mismo cuando afrontas períodos de fracaso? ¿Cómo cultivar suficiente confianza en ti mismo para ser competente en lo que estás haciendo, sin considerarte autor/propietario de tus acciones, y manteniendo la actitud de que Rama es el hacedor y que tú eres un sirviente?

Srikuti, creo que tu concepto sobre la autoconfianza es incorrecto. La confianza en uno mismo no es algo que solo se necesita en tiempos de éxito. Durante los períodos de victoria no hay necesidad de trabajar en la autoconfianza, porque ya está ahí. Porque cuando ganas, cuando eres victorioso en algo, o cuando tienes éxito en algo, estás emocionado, estás eufórico, estás lleno de celo de confianza y entusiasmo. Mientras que los fracasos matan tu entusiasmo y confianza, y ahí es cuando debes tener confianza en ti mismo. Cuando estás sano no necesitas ningún medicamento, ¿verdad? No. Pero sin duda debes tomar medicamentos cuando enfermas. Del mismo modo, la falta de confianza en uno mismo es un tipo de enfermedad. ¿Y cuál es la medicina? La confianza en uno mismo es la medicina. Y solo eso te elevará. Eso solo te ayudará a superar el desafío. Por lo tanto, toma la medicina de la confianza en ti mismo y tómala en tiempos difíciles. Ofrecer tu trabajo o el resultado de tu acción al Todopoderoso, es algo que irá surgiendo poco a poco. No es algo que suceda de la noche a la mañana. Solo tienes que trabajar en ello. Tienes que seguir recordándoselo a tu mente, porque la mente, el ego, siempre quiere resultados. Entonces, hay que cambiar la actitud de vivir esperando resultados a vivir el momento presente, que es un momento desinteresado, el momento de no interés por el resultado, y eso es algo que sucede lentamente. Es un proceso lento y gradual. Pero está ahí dentro de nosotros. Lo hacemos en ciertas ocasiones. Por ejemplo, vas caminando por una calle solitaria, no hay nadie más, solo una persona caminando justo delante de ti. Y en ese momento, se le cae la billetera y él no se da cuenta. Tu sigues caminando, y ves la billetera. No hay nadie más allí, ¿y qué haces en ese momento? Recoges la billetera, se la entregas a esa persona y te vas de allí sin esperar siquiera que te dé las gracias. Esta es una acción espontánea. Esa espontaneidad está dentro de nosotros. No te aseguras de que haya fotógrafos allí o, ya sabes, que los reporteros de los medios locales estén allí para tomar una fotografía y dar las noticias en los principales periódicos y canales de televisión de actualidad. No te importa nada de eso. Y ahí está, es felicidad lo que sientes cuando realizas una acción desinteresadamente, hay una tremenda cantidad de felicidad, hay una tremenda cantidad de satisfacción. Y esa satisfacción que sientes, esa felicidad que sientes es la recompensa. No hay otra recompensa y no hay mayor recompensa que esa felicidad. Si puedes expandir poco a poco ese espacio, ese es el espacio de felicidad que sientes, el espacio de amor que sientes, el espacio de gratitud que sientes, ese espacio de espontaneidad. Experimentas eso por un momento. Tienes que expandir eso y hacerlo cada vez más y más grande, y por eso necesitamos hacer prácticas espirituales.

Observación, si realmente observas las cosas, si miras a tu alrededor, ves, sientes el sufrimiento de las personas, sientes su dolor, entonces sientes el anhelo de ayudar a los demás. Ayudar a los demás tiene que convertirse en un anhelo, eso es observación. Observar el sufrimiento, y esa observación culmina espontáneamente en meditación. ¿Qué hizo Amma? Ella simplemente observó. Hay tanto sufrimiento… ¿Por qué algunas personas son felices mientras que otras son infelices? ¿Por qué algunas personas no tienen nada para comer mientras que otras disfrutan de la vida? ¿Por qué hay tanta pena? Sí, fue una observación. Pero no fue una observación superficial, fue una investigación profunda que penetró profundamente en Amma, en el núcleo de su ser. De esa meditación obtuvo la respuesta correcta: Servir, servir a la humanidad desinteresadamente. Esa es la necesidad de la hora actual.

Espero y rezo para que seáis capaces de pasar este período de encierro, mientras permanecéis en casa, estando solos, lejos de vuestra familia y vuestros amigos. Podríais pasar este tiempo de manera productiva desarrollando vuestro potencial interno, vuestros talentos.

Que la Gracia de Amma esté siempre con cada uno de vosotros.

Gracias por participar.

Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...

 

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Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang y coloquio virtual con Swami Dhayamritananda Puri, 19 de abril de 2020 

Me postro a los pies de loto de nuestra Amma y ante todos vosotros. 

A medida que avanzamos en el tiempo, podemos ver que ha habido algunos cambios realmente positivos. He estado hablando con algunos devotos de todo el mundo, y en Europa, especialmente en Italia, han suavizado el confinamiento. En otros lugares también van a hacerlo o están cambiando lentamente las reglas del confinamiento.

Aquí en India, donde estoy sentado ahora en Amritapuri, también están cambiando, especialmente en Kerala, donde el número de casos de COVID es muy bajo. Poco a poco están tratando de cambiar las reglas del confinamiento y suavizarlo. En algunas áreas será menos estricto a partir del 20 de abril, en otras a partir del 23 y en otras a partir del 1 de mayo. De todos modos, estamos viendo un signo muy positivo, que coincide con la llegada de la primavera, en la que el sol sale cada vez más, y ese es uno de los signos que, según dijeron, ayudaría a que el coronavirus se volviera menos intenso.

Rezo para que todos los devotos, todas las personas de todo el mundo se tranquilicen y tengan menos tensión en sus vidas durante este período. Amma ha estado repitiendo, muy específicamente, que debemos seguir siendo cuidadosos, aunque las reglas se relajen.

Amma dijo que sigamos siendo cuidadosos y utilicemos mascarillas, que mantengamos las normas de distanciamiento social, que sigamos las instrucciones y normas de cada país, estado o localidad. Digo esto especialmente para algunos devotos, de Holanda y otros países... Solo digo todo esto porque sé que hay muchos devotos de todo el mundo que están viendo este satsang en línea o lo verán…

La última vez, cuando dije ciertas cosas específicas sobre lo que Amma había dicho, la gente me planteó esta cuestión: "Has de saber que nuestro país, nuestro gobierno o nuestro gobierno local están diciendo que las reglas son diferentes". Evidentemente, si las reglas son diferentes, seguid las reglas establecidas por vuestro gobierno o autoridad local. No os preocupéis por lo que estoy diciendo o por lo que dice Amma, por favor, seguid vuestras reglas. En general, debéis tener cuidado. Incluso si las reglas se van a relajar, seguid teniendo cuidado.

Amma dijo que mantengamos la distancia social, usemos mascarilla y tengamos cuidado allí donde vayamos. También tratad de no salir demasiado porque en este momento habrá una tendencia a hacerlo. Solo para daros un ejemplo: cuando los adolescentes o los estudiantes graduados de secundaria pasan a la universidad, de repente obtienen una inmensa libertad, especialmente de sus padres y de los centros en los que todo estaba estrictamente regulado. Por tanto, cuando tenemos más libertad, debemos entender que hay que usarla sabiamente. Y ahora no es momento de celebrar. Todavía no ha llegado ese momento. Debéis tener cuidado, debéis mantener reglas estrictas sobre el distanciamiento social, usar mascarilla y ser cuidadosos.

Amma dijo que también se ha demostrado a través de experimentos científicos que este virus puede transmitirse a través de las superficies, plásticas o metálicas, y puede permanecer allí durante tres días. Así que tened cuidado cuando salgáis. Seguid usando vuestros equipos de protección y seguid las reglas establecidas por vuestros gobiernos o autoridades locales.

Otra cosa positiva es que he estado hablando con muchos médicos, enfermeras y trabajadores de la salud de todo el mundo, devotos de Amma, hijos de Amma. La bella noticia es que las personas con las que he hablado, a pesar de que están muy cansados, están dando el ciento cincuenta por ciento para atender a los pacientes; todavía se sienten muy enérgicos y casi ninguno de ellos ha contraído el virus. La mayoría se sienten seguros y animados a hacer más, todo por la Gracia de Amma. Así que rezo para que la Gracia de Amma continúe con esas personas que son trabajadores de la salud, médicos, enfermeras y también voluntarios que ayudan a los pacientes en circunstancias tan adversas.

Ahora, me centraré en las preguntas y respuestas de esta sesión. Podía haber muchas preguntas y, de hecho, las ha habido. Trataré de responder tanto como pueda, pero es posible que no pueda responderlas todas. Así que, por favor, perdonadme si no puedo responder a algunas de vuestras preguntas. Intentaremos responder a la mayoría de las preguntas que llegan especialmente por la red. Si tienes alguna pregunta, puedes hacerla en línea en la sección de comentarios. Hay aquí una persona que está tomando nota de las preguntas. Por favor, sentiros libres para escribir vuestras preguntas y, si puedo responderlas dentro de las limitaciones de tiempo, ciertamente lo haré.

¿Qué cosas específicas podemos hacer ahora para ayudar a sanar la Tierra, además de plantar árboles, horticultura, compartir vehículo y realizar nuestra sadhana?
¿Qué cosas específicas podemos hacer para sanar y ayudar a la Tierra? El hecho mismo de que no salgamos, de que no utilicemos el coche, no viajemos y de que utilicemos cada vez menos recursos de los que nos proporciona la Madre Tierra, está sanando el planeta y a la naturaleza. Como se puede ver, ha habido signos positivos. En diferentes países se han dado señales positivas de animales que han comenzado a deambular libremente. Por ejemplo, en Sudáfrica, en los parques, ha habido leones que han estado paseando libremente. Y me han dicho que, en ciertas ciudades de América del Sur, los pumas han salido a las calles. E incluso en Kerala vi un video donde los elefantes salvajes han comenzado a caminar por las carreteras. Y hay muchos venados y otros muchos animales saliendo. Eso por sí mismo está demostrando que sin la interferencia humana, la naturaleza se está sanando.

Entonces, ¿dónde radica el problema? El problema radica en que los humanos interfieren en la naturaleza, destruyen la naturaleza. El hecho de que estemos aislados, el hecho de que estemos encadenados y el hecho de que estemos encerrados, en sí mismo es curativo. No tenemos que hacer mucho más. Por tanto, todo lo que tenemos que hacer es quedarnos quietos. Para los seres humanos es muy difícil mantenerse quietos, lo sabemos, porque nuestra naturaleza es destruirlo todo. Y no importa lo que tengamos, siempre queremos tomar y usar más. Así que, una de las cosas que tenemos que hacer cuando salgamos de esta situación es, como dice Amma, reducir los recursos que utilizamos. Tratar de tomar menos e intentar usar mejor las cosas que usamos a diario, como plásticos, botellas de plástico y otras cosas como las bolsas de papel; intentar reciclarlas tanto como se pueda. Y cuando vayamos de compras, llevemos nuestras propias bolsas. Tratar de usar menos, y cuando compremos cosas, comprar menos. No comprar innecesariamente. Usar vuestro discernimiento a la hora de comprar. Y no llenar el garaje o las habitaciones con objetos innecesarios. Eso por sí solo ya ayudará a la naturaleza.

Y, por supuesto, una de las cosas que quiero enfatizar aquí es acerca de la sádhana, la práctica espiritual. El tiempo que conseguimos ahorrando, sin ir de compras, sin entretenimiento, películas, etc., y sin salir a cenar, lo podemos utilizar para hacer prácticas espirituales. No menospreciar la importancia de las prácticas espirituales. Es muy, muy, muy alta su importancia y cualquier práctica que hagas será ciertamente mucho más efectiva que todas las cosas que haces físicamente. Porque cuando haces sádhana no solo interviene el aspecto físico, sino también el aspecto sutil. Cuando cantamos, ¡qué importante es la media hora o la hora que pasamos cantando (mantras)!, o cuando estás sentado en meditación, ¡cuánta paz te aporta! Y no solo a ti, también aporta mucha paz a los que te rodean, especialmente a tus familiares y amigos. No estás hablando por teléfono ni hablando con ellos, pero eso aporta mucha paz, no solo a ti mismo sino a los demás. Y ese es el aspecto físico. Mientras que el aspecto sutil es que cuando recitas mantras, cuando meditas o cuando tu mente está en silencio, eso produce una vibración que es útil para la naturaleza.

Como podéis recordar, cuando Amma hablaba de 2020, dijo que, si sus hijos no hubieran rezado y no hubieran hecho tantas prácticas espirituales, las cosas habrían sido mucho peores. Lo que tenemos que entender es que nuestras prácticas espirituales ya han tenido efectos beneficiosos. Por tanto, debemos continuar con nuestras prácticas espirituales, debemos continuar haciendo nuestra sádhana. No solo aportará paz a todos, sino también a las personas que no están haciendo práctica espiritual, a las personas que nos rodean, a nuestros amigos, a nuestros familiares que no han conocido a Amma, a los familiares o amigos que son escépticos, incluso escépticos sobre nuestra propia espiritualidad o forma de vida. Y cuando les hablas y cuando interactúas con ellos, obtienen la paz que ya está dentro de ti. En realidad, les estás dando esa paz, la dicha que está dentro de tu corazón. Así que, por favor, comprended y no menospreciéis nunca la importancia de hacer práctica espiritual.

¿Cuánto tiempo pasará hasta que podamos ver a Amma de gira?
Esa es una pregunta muy difícil, porque no puedo prever el futuro. Es muy difícil responderla, pero yo diría que, al menos, hasta que se hayan tomado suficientes precauciones o se haya encontrado una vacuna. Encontrar una vacuna tardará unos 12 meses, eso es lo que dicen. Habrá que ver lo que pasa entretanto. Como sabéis, una de las cosas más importantes que hace Amma durante sus giras es dar darshan. Ella toca a la gente, los abraza, y una de las cosas más importantes que no se deben hacer actualmente es justamente eso. Habrá que esperar. Tenemos que ver cómo van a desarrollarse las vacunas o métodos de prevención y cómo se van a realizar las pruebas. Quiero decir que una de las otras cosas que decían, es que siempre podemos aislar a las personas afectadas haciendo pruebas muy rápidamente. Así que ahora disponen de una prueba rápida cuyos resultados se pueden ver en dos o tres minutos, lo que creo que han comenzado a utilizar en aeropuertos de todo el mundo. Así que solo tenemos que esperar y observar.

Y, por supuesto, una cosa que quiero decir es que Amma está tan o más interesada que vosotros en veros a todos. Amma quiere ir de gira, pero lo que impide que Amma salga de gira son todas estas cosas. Así que por favor entendedlo. Y por favor seguid orando. Absolutamente es lo que dijo Amma, que nuestras oraciones le ayudarán a venir más rápido a veros. Así que, si sientes anhelo y oras continuamente con intensidad, sin duda Amma vendrá antes a ti. Algo sucederá. Con Amma, las cosas no siguen el camino “normal”, algo fenomenal siempre puede suceder. Todo cambia en torno a Amma.

Entonces, si seguimos orando lo suficiente, veremos que habrá cambios, más rápido. Todo lo que puedo decir es, por favor, seguid orando. ¿Ha dicho Amma cuánto tiempo durará esto? ¿Es esta nuestra nueva normalidad? Amma no ha dicho cuánto tiempo durará. Amma no ha predicho nada. Por supuesto, cuando decimos que esta es nuestra nueva normalidad, las cosas van a cambiar; siempre habrá cambios. Esa es la naturaleza de este mundo. No se puede esperar que el mundo permanezca igual, siempre está cambiando. Como hemos visto anteriormente, durante los tsunamis, durante todos los desastres naturales, ha habido muchos cambios. Y, ¿cómo ocurren estos cambios? Pues tal como hemos visto, a veces ocurren de forma gradual y otras lo hacen muy rápidamente.

Lo que tenemos que entender es cómo hacer frente a los cambios. Tal como dice Amma, tenemos que saber ajustarnos. Todo lo que necesitamos hacer es adaptarnos a los cambios. En palabras de Amma: "Si no podemos cambiar el exterior, entonces tenemos que cambiar nosotros mismos". Así que trata de cambiarte a ti mismo, intenta adaptarte a las nuevas circunstancias.

¿Regresará al Ashram de San Ramón, a los Estados Unidos?
Ciertamente intentaré regresar tan pronto como Amma me pida que regrese. Eso es lo que yo creo. Por favor, tened paciencia, necesito el permiso de Amma para regresar y también, por supuesto, necesito un avión para volar de regreso. Escuché que los vuelos internacionales comenzarán a partir del 1 de junio en adelante, lo que puede retrasarse o no, por lo que esperaremos y veremos.

¿Amma está de acuerdo con que salgamos de nuestras casas para atender a los necesitados durante el confinamiento? Ser voluntario en el banco de alimentos, donar sangre, etc., ¿o este no es momento de hacer seva?
He estado hablando con médicos, con expertos y todos me dicen lo mismo: "Por favor no salgas, a menos que quieras hacer una seva muy, muy importante". Una de las cosas que quería decir es que, durante este encierro, la mente tiene mil razones por las cuales crees que deberías salir, especialmente para ir a McDonald's o algo así. Tenemos que entender lo que es "una razón válida para salir” Por supuesto, yo diría que donar sangre es una buena razón, pero antes que nada pregunta si podrían ir a tu casa a hacer la extracción, o si puedes ir a algún lugar que esté cerca de tu casa para no tener que conducir. Pero ser voluntario en el banco de alimentos y todas estas cosas... ten mucho cuidado; no deberías salir a menos que sea muy, muy, y lo recalco nuevamente, muy necesario e importante. Debido a la naturaleza de este virus, de esta enfermedad, en el momento en que sales, no solo puedes contraerlo, sino que se lo vas a contagiar a las personas de tu familia, así que cuando regreses, estarás dándoles un hermoso regalo. Tienes que entender y ser plenamente consciente de que hay que intentar reducir todas tus actividades al máximo. Centrarte y profundizar en ti.

¿Cómo planificar con anticipación cuando no sabes cómo será el futuro? (Como, por ejemplo, cuando el propietario quiere que firmes un contrato de arrendamiento de un año más, y no se sabe cuánto tiempo durará esta pandemia o si podré permanecer en ese lugar).
Todo lo que puedo decir es que sigas adelante como si planearas para el futuro, como si las cosas fuesen a volver a la normalidad. Y si el propietario solicita firmar un contrato de arrendamiento de un año, dile que agregue una cláusula que indique que estáis firmando un contrato de arrendamiento de un año en circunstancias normales; pero que, si algo sucede de manera anormal o si algo cambia, habrá que ajustar el contrato. Normalmente en la mayoría de los países existe una cláusula de fuerza mayor que se utiliza en los contratos y que se aplica para incidentes que ocurren más allá de nuestro control, más allá del control de las personas, como son desastres naturales y cosas como esta. Asegúrate de incluir esas cláusulas en tu contrato y explícales que firmarás un contrato de arrendamiento de un año siempre que todo sea normal. Solo sigue adelante y planifica, pero comprende que también debes ser consciente de que cualquier cosa puede suceder. Como dice Amma, "mañana cualquier cosa puede cambiar". Como dije antes, el cambio es la naturaleza de este mundo, así que espera el cambio, pero no tengas miedo, no tengas miedo, no cedas ante ese miedo, sé valiente, como dice Amma, y sigue adelante con optimismo y comprendiendo que cualquier cosa puede pasar. Si algo cambia, como dice Amma, “¿de qué sirve mirarnos una herida y seguir llorando?, ello no nos ayudará, lo que tenemos que hacer es aplicar un remedio". Del mismo modo, si algo cambia, fortalece tu mente y avanza. Espera los cambios por venir. El problema es que no esperamos que las cosas cambien y tendemos a pensar que todo seguirá igual. Lo que tenemos que entender es que, si ocurren cambios, tenemos que reunir coraje. Debemos tener nuestra mente enfocada y seguir adelante.

Y con lo ocurrido ya hemos aprendido una gran lección. Nunca hubiéramos esperado que ocurriese un cambio así, de este tipo, en este momento, a pesar de que Amma nos ha estado advirtiendo durante dos años y medio o tres, de que las cosas iban a suceder. Nunca esperábamos que sucedieran cosas así. En el pasado hemos pasado por experiencias como tormentas eléctricas, huracanes, riadas, inundaciones o tales tipos de desastres o terremotos. ¡Pero nunca esperábamos un virus! Por lo tanto, debemos entender que cualquier cosa puede suceder en cualquier momento y que los cambios no están de acuerdo con nuestras expectativas. Así que espera lo inesperado, sé valiente, reúne tu fortaleza mental y sigue adelante.

¿Podremos volver a tener bhajans con Amma?
Sigue orando. Yo también rezaré para que Amma regrese y volvamos a tener bhajans en vivo.

La siguiente pregunta es un consejo espiritual para padres con hijos. ¿Cómo nos aseguramos de que los niños se sientan cómodos y no afectados por este confinamiento a largo plazo?
Lo que sugeriría es que hagamos lo que Amma siempre nos ha dicho y hemos estado descuidando, que debemos pasar tiempo dedicados a nuestros hijos. Hay que sentarse con ellos, hablarles. Hablar con ellos, no como padres sino como amigos o conocidos, consolarlos aportándoles algo, palabras que tengan significado para ellos y que no aceptarían si se les da en forma de consejo. El problema es que muchos de los padres no se colocan al nivel de los niños para entender sus problemas. Por ejemplo, he visto que esto sucede muchas veces: Cuando los niños enseñan meditación a otros niños, estos son más receptivos que si los adultos les enseñan meditación. ¿Por qué? Porque pueden relacionarse con otros niños rápidamente. Entonces, tienes que incluir esa relación de amistad en la ecuación. No siempre puedes ser padre en todo momento. Es como el ejemplo del médico que Amma pone a veces: Cuando va al hospital el hombre es médico. Pero ¿qué sucede si vuelve a casa y comienza a comportarse como un médico también en casa? Si agarra un cuchillo y se pone a operar a sus hijos o su esposa, ¡no funcionará! Así que tenemos que ser padres, pero al mismo tiempo también tenemos que ser sus amigos y tenemos que colocarnos a su nivel para comprender su sufrimiento.

Cuando los niños estén sufriendo, antes que nada sed sensibles a su sufrimiento, no os alejéis de él, pero tampoco os preocupéis pensando que no sabéis cuidarlos. Lo más importante, como dicen, es una palabra amable o una palabra que esté llena de amor. Lo que tienes que hacer es hablar con ellos de una manera amorosa, de una forma que ellos puedan comprender. Al hacerlo, se sentirán arropados. Especialmente las madres tienen que ser más maternales en estos momentos, cuidar de sus hijos y dedicarles más tiempo.

¿Qué seva o servicio desinteresado podemos hacer? Estamos atrapados en casa. ¿Cómo contribuimos a la sociedad?
Como dije antes, el solo el hecho de que estemos atrapados en casa sin hacer nada ya está contribuyendo a la naturaleza y a la sociedad. Una de las cosas que olvidé decir antes es que la contaminación se ha reducido, ya que hay menos automóviles o casi no hay automóviles y autobuses en la carretera, ya hemos visto en las noticias las ciudades que antes estaban llenas de humo y contaminación están ahora mucho mejor. Hemos visto imágenes curiosas, como por ejemplo un pueblo aquí en India, que está a unas ciento cuarenta millas de los Himalayas y desde el cual, por primera vez en 30 años, están viendo los Himalayas. ¡Hace 30 años!, por tanto puedo imaginar cuánta contaminación ha habido y se ha acumulado durante todo ese tiempo. Así que sin duda estar confinados ya es una contribución.

Otra cosa que podemos hacer, tal como he visto a algunos devotos, es confeccionar mascarillas para trabajadores de la salud, médicos y enfermeras. Entonces, si podéis coser mascarillas, proporcionar mascarillas, hacedlo. Ha habido personas que han estado haciendo y repartiendo mascarillas con impresoras 3D, eso es otra cosa que también puedes hacer.

Y lo más importante: llama a tus padres, llama a todos tus parientes y llama a todos tus amigos y devotos a los que conoces. Y por favor habla con ellos, tómate el tiempo necesario para hablar con ellos y al menos dedica aproximadamente una hora al día para hablar con la gente. Solo con hablar con ellos se liberarán mucho de su tensión y se sentirán mejor. Leí un artículo en el que una señora simplemente llamaba y preguntaba a las personas diciendo que lo hacía desde una agencia de bienestar público o algo parecido. La mayoría de las personas a las que llamó eran personas mayores, y ella simplemente comenzó a hablar con ellos. Ni siquiera le pidieron alguna credencial, no le preguntaron quién era, por qué estaba llamando, pues se sentían muy felices de poder hablar… Así que por favor llama a la gente, tómate tu tiempo. Eso es también lo que Amma ha estado haciendo. Amma ha estado dedicando dos o tres horas cada día a hacer llamadas, llama a devotos, a personas de todo el mundo, asegurándose de que estén bien y de que todos se sientan bien. Así que por favor haz eso. Esa es también la mejor manera de contribuir. Esa es otra forma de contribución.

Pensadlo, podéis ser más creativos y hacer más cosas. Pero, como dije antes, aseguraros de que no sea una excusa para salir de vuestros hogares.

¿Cómo animarnos a hacer sádhana?
Hay otra pregunta "¿cómo inculcar la disciplina?” Porque lo que sucede es que una de las cosas más importantes para animarnos a hacer sádhana es la disciplina. Comienza con disciplina. Tenemos que entender que la disciplina es parte de sentirnos atraídos a hacer sádhana. Y lo más importante de la disciplina es hacer tus prácticas espirituales exactamente a la misma hora. No busques ninguna excusa para postergarla. Ahora no hay excusas, estás sentado en tu casa y, a pesar de eso, tu mente puede encontrar muchísimas excusas para postergar… "Oh, déjame mirar las noticias", "oh, déjame averiguar cuántas personas han muerto", "oh, déjame ver qué personas cercanas tienen el Covid…". Y hay innumerables excusas para no hacer o postergar nuestra sádhana. Por favor, no hagáis eso. Lo que tenemos que hacer es escoger una hora en concreto, escógela, y comienza a hacer tus prácticas en ese momento en particular: por ejemplo, si escogiste comenzar tu práctica a las 8:00, empieza a esa hora pase lo que pase, aunque los pájaros comiencen a volar boca abajo, o aunque el sol salga por el oeste, o lo que sea que suceda a tu alrededor, incluso si hay un terremoto. Aun así, siéntate y haz tu sádhana. Y asegúrate de comenzar a hacerlo a las 8 en punto.

Una de las cosas que realmente me ayudó fue asociar mis prácticas espirituales con la comida. Por supuesto, puedes tomar una taza de agua caliente o té o café por la mañana, pero no te llenes el estómago por la mañana porque eso creará letargo y también inducirá al sueño. Haz la sádhana solo con el estómago vacío. Y asegúrate de que, si comienzas a las 8 en punto, también fijas una hora para terminar. No a las 8:10. No 10 minutos después. Asegúrate de terminar alrededor de las 8:30 y todos los días intenta extender el tiempo 2 o 3 minutos, o si puedes alargar la práctica 5 minutos o 10 minutos, hazlo. Supongamos que lo encuentras aburrido después de media hora. Sin duda puedes levantarte, caminar, hacer tu mantra japa. Y si estás meditando y te estás quedando dormido, levántate con total libertad, camina, regresa, siéntate y continua con tu meditación. A medida que estableces una disciplina y sigues haciendo tus prácticas espirituales, te darás cuenta de que ya no necesitas sentirte atraído. Después de un tiempo, tu mente se siente tan atraída por la sádhana que, yo diría que se convierte en algo parecido a una droga, es un ejemplo muy malo, pero en realidad es mucho más atractivo que tomar drogas o café.

Ahora tenemos mucho tiempo, así que toma parte del tiempo libre que tengas para hacer mantra japa o mil nombres y más. También puedes leer libros espirituales procurando no quedarte dormido mientras lees. Si te sientes somnoliento o perezoso, simplemente levántate y haz algo diferente: camina, cambia tu práctica espiritual, pasa a recitar mantras. Puedes hacer varias prácticas espirituales: sentarte y meditar, levantarte, caminar haciendo japa, caminar lentamente con consciencia y hacer japa. Y otra cosa que también puedes hacer es el recitado de los mil nombres. Sigue cambiando lo que estás haciendo, no hay nada de malo en cambiar lo que tengas que hacer. A medida que sigues haciendo esto, tu mente también se vuelve más y más tranquila. Ese es el mayor beneficio. Podrá hacer frente a la presión. Por tanto, una de las cosas más importantes para hacer frente a esta situación es hacer prácticas espirituales.

Todos los Swamis han estado mencionando practicar yoga y meditación. ¿La meditación "IAM" cuenta como yoga o deberíamos practicar algo más con él?
Los ejercicios de "IAM" no cuentan como yoga porque son muy cortos. Aunque esos ejercicios están inspirados en el yoga, no es yoga. Lo que tenemos que entender es que, si quieres hacer yoga, tienes que hacerlo por separado. Tómate tu tiempo, esa es una hermosa manera de pasar también tu tiempo y si recitas tu mantra, eso también se convierte en meditación. Estas son las cosas que se pueden hacer mientras estamos atrapados en nuestros hogares.

¿Cuáles son algunas formas de evitar los malos hábitos y tendencias mientras estamos confinados todo el día?
En una palabra: consciencia. Tenemos que desarrollar consciencia. ¿Cómo desarrollamos la consciencia? Esa es la pregunta ¿verdad? Tenemos que entender que tendemos a tener una actitud de víctimas al estar encerrados dentro de nuestros hogares. Lo que debemos hacer es entender primero que no es otra persona la que lo ha provocado, y que no eres una víctima, entiende que es tu propia responsabilidad. Esto que está sucediendo es debido a tu karma, es debido a un karma colectivo del cual formas parte.

Amma pone el ejemplo de un águila que estaba volando y luego viene y se posa en un árbol. De repente, todas las hojas secas se caen. ¿Fue culpa de las hojas secas? ¿Fue culpa del águila? ¿O fue el hecho de que el águila se posase allí? No puedes decir que el árbol fue víctima del águila y no puedes decir que el águila fue la razón. De todos modos, se supone que las hojas debían caer de cualquier forma. De manera similar, se supone que esto iba a suceder debido a nuestro karma colectivo. Tenemos que reconocerlo, en primer lugar, y comprender. Como dice Amma, "no es el momento de sentarse y seguir llorando”: "Oh, ¿por qué estamos pasando por un período tan malo? Oh, Dios mío, ¿por qué tenemos que pasar por un karma tan horrible?". Solo deja esas cosas atrás. Ahora ya sabemos la naturaleza de este bicho, así que levántate y trata de luchar. Entonces, ¿cómo lo combatimos? Tenemos que entender que primero tenemos que acumular coraje, tal como dijo Amma.

Por cierto, en un vídeo que vi decían: "Si tenemos coraje, también desarrollamos más inmunidad". Dijeron que para aumentar la inmunidad es necesario desarrollar lo siguiente: primero, buena comida, segundo, suficiente sueño y tercero, descanso-relajación, como hacer ejercicios y todas estas cosas. La cuarta cosa que mencionaron fue la meditación, y la quinta cosa que dijeron fue, lo más importante, tener el coraje de seguir adelante. Y si tienes el coraje de seguir adelante, generarás inmunidad. Tenemos que dejar esa sensación de ser víctimas de las circunstancias. Tenemos que levantarnos y comenzar a avanzar, y comprender que este ha sido un karma colectivo para todos nosotros. No sois las únicas personas que están atrapadas dentro de sus casas, hay personas en todo el mundo, en todos los países excepto tal vez dos o tres países. Todos los países de este mundo han aplicado medidas de confinamiento, por lo que debemos entender que todas las personas en estos países están sentadas dentro de sus hogares, que no somos los únicos. En lugar de tener esa sensación de ser víctima, pensemos en todas las personas que están confinadas y tengamos más compasión. Desarrollad compasión hacia esas personas.

Como dije, cuando desarrollamos esta consciencia, el sentimiento de que no somos las víctimas, podemos avanzar con coraje. Así de esa manera, lentamente, vamos desarrollando consciencia. Una de las cosas que suceden cuando desarrollamos la consciencia es que, cuando nos sentamos, podemos ver muchas de nuestras acciones, como comer una gran cantidad de alimentos no deseados y hacer cosas que no deberíamos estar haciendo, como darnos atracones, sentarnos sin hacer nada y dar vueltas a las cosas innecesariamente. Podemos darnos cuenta de que estamos perdiendo el tiempo. Así que levántate, haz acopio de coraje y sigue adelante, entendiendo que no debemos perder el tiempo. Este no es el momento de perder el tiempo. Ahora hay mucho tiempo que podemos utilizar. Si lo utilizamos correctamente, con diligencia, sin duda obtendremos beneficio.

Como dije antes, si durante este período astrológico hacemos nuestras prácticas espirituales, obtendremos el doble o el triple de beneficio. Si hacemos nuestras prácticas espirituales, obtenemos muchos más beneficios de los que normalmente conseguiríamos. Así que por favor sigue haciendo tus prácticas espirituales y usa ese tiempo sabiamente. En lo que respecta a la comida, el otro día Amma nos hablaba y explicaba, especialmente a mí me dijo: "Come a horas concretas, pero debes comer menos, ni mucho ni poco. Come la cantidad correcta pero también en el momento adecuado”. Así que comed porciones pequeñas en el momento adecuado. Esa es la clave. Cuando estás en casa y cocinas, hay una tendencia a cocinar más de lo que se necesita. No lo comas, puedes guardarlo en la nevera o puedes comerlo más tarde. Guárdalo para otro momento. No comáis en exceso pensando "oh, se va a desperdiciar, así que mejor me lo como”.

Pon tu atención en un solo hábito, como puede ser comer o dormir. Ahora es muy fácil dormir todo el tiempo. Duerme de forma regular y cuando te entre sueño ponte de pie y camina, asegúrate de hacer suficiente ejercicio, incluso caminando dentro de las habitaciones. Eso es lo que hace Amma muchas veces. Simplemente camina por la habitación y hace mucho ejercicio de esta forma. Así que levántate, comienza a caminar y eso te ayudará. Si te enfocas en uno de esos hábitos, terminará. Es el ejemplo que cita Amma, el de una hormiga que encuentra un azucarero, vuelve al hormiguero y se lo dice a todas las otras hormigas, así que pronto habrá cientos de hormigas. Del mismo modo, si cambiamos un mal hábito, cambiarán todos los demás hábitos y tendencias. Así que concéntrate en uno solo en lugar de querer cambiarlo todo. Es posible que no puedas concentrarte en muchos, por lo que es mejor comenzar con pequeños pasos, pequeños pasos de bebé y darlos de uno en uno. Escoge un mal hábito e intenta cambiarlo. Pronto verás que también habrá progresos con otros hábitos.

Muchos han hablado de este momento único como de un retiro, una oportunidad para hacer más sádhana e ir hacia adentro. Al mismo tiempo, hay muchos que trabajan horas extras: trabajadores de la salud, de la tienda de comestibles, soporte de tecnologías de la información, padres que trabajan desde casa, planes de estudios virtuales para niños de varias edades, etc. ¿Qué dice Amma para este grupo?
Como dije antes, las personas que tienen que trabajar, deberían considerar eso como su sádhana, especialmente el personal sanitario, los trabajadores de supermercados y, a veces, las que dan soporte a las tecnologías de la información y todas esas personas. Considéralo como tu sádhana o práctica espiritual. Hazlo como karma yoga. Si lo haces como karma yoga significa cambiar tu karma de acción a yoga. ¿Cómo lo cambias? Lo primero y más importante es asegurarte de que no lo estás haciendo para ti mismo, debido a tu ego o con un propósito egoísta. Asegúrate de que sea desinteresado y asegúrate de que beneficie a los demás. Incluso si es tu familia, a veces tienes que hacerlo como tu dharma del día a día. Así que asegúrate de que no lo estás haciendo debido a tus vasanas, por el hecho de que simplemente tienes ganas de hacer algo o porque no puedes quedarte parado y tienes que hacer algo dada tu inquietud. Y luego, lo que tienes que hacer es asegurarte de hacerlo desinteresadamente, de que solo estás dando y no recibiendo a través de eso.

Al hacer acciones desinteresadas, el karma se convierte en karma yoga, el yoga de la acción. Especialmente, como dije, los trabajadores de la salud y los trabajadores de supermercados, tienen que trabajar horas extras y es posible que no tengan tiempo para hacer sádhana en este momento en particular. Así que no te preocupes por eso, porque si estás haciendo karma yoga, eso es tan bueno como la práctica espiritual. Una devota me dijo que había renunciado a su tiempo de sádhana porque cosía mascarillas para otros. Realmente se necesitaban mascarillas para su comunidad y ella las hacía. Durante este tiempo es apropiado hacer tales acciones.

Piensa en lo que hizo Amma durante el tsunami ¿Acaso se sentó y meditó diciendo "Oh, ¡todo se arreglará!?” No, tan pronto como el tsunami golpeó esta área, ella se puso en marcha, intentando asegurarse de que todos estuvieran bien, y no solo eso, sino que comenzó a dirigir a la gente. Dio instrucciones para que entre todos se establecieran albergues temporales, cocinas y baños, atendiendo las necesidades de las personas que sufrían. Si estás haciendo eso, eso por sí solo se convierte en karma yoga. Así que no te preocupes, eso también es práctica espiritual. Pero asegúrate de que sea un servicio desinteresado. Que no sea debido a tus vasanas, no porque necesites hacer algo, no por egoísmo.

En un momento como este, donde vemos tanta negatividad y nos vemos obligados a permanecer aislados, muchos encuentran que hacer actividades externas y socializar es una distracción del estrés y de los problemas cotidianos. Pero ahora nos vemos obligados a permanecer aislados. ¿Cómo luchar contra los miedos internos y la negatividad que afloran al hacer prácticas espirituales u otras actividades destinadas a mantener la mente en paz?
Esa es una muy buena pregunta. Lo primero y más importante, cuando surgen estas cosas: por favor no tengas miedo, porque esta es la naturaleza de la mente, la mente siempre es así.

Hay otra pregunta relacionada con esto: en las grandes epopeyas como Mahabharata o Srimad Bhagavatam, ¿cómo se pueden aplicar esas historias a la actual situación?
Se aplica de la siguiente forma: Hablan de agitar la mente y, ¿qué apareció cuando agitaron el gran océano de leche? [Aquí el océano de leche simboliza la mente] El néctar no apareció primero, lo que salió primero fue veneno. Del mismo modo, cuando hacemos nuestras prácticas espirituales, no esperes entrar en estado de felicidad absoluta al principio. Por supuesto que comparativamente habrá más tranquilidad mental, pero también surgirá mucha negatividad, saldrán vasanas. Lo más importante, ante todo, es que no tengas miedo de esas cosas y entiende que ahora ya sabes que eso va a suceder. Al igual que en un ejemplo que cita Amma: “Cuando vas a un lugar donde van a hacer fuegos artificiales, si ya sabes que van a estallar petardos, cuando escuchas una fuerte explosión, no sientes miedo. Pero si no lo sabes comenzarás a temblar de miedo, creyendo que allí cerca ha explotado una bomba”.

Lo que necesitas entender es la naturaleza de la mente: la mente siempre tiende a ser negativa, es como el agua que fluye hacia abajo, porque siempre fluye hacia abajo, ¿verdad? Así pues, la mente nunca fluye hacia arriba, siempre te empuja hacia abajo. Tienes que mantenerte fuerte, tienes que entenderlo. Primero tienes que entender la naturaleza de la mente, y mientras lo comprendas y estés atento a ella, entonces ya dejará de tener la fuerza que normalmente tiene. Así que no permitas que la mente caiga. Tienes que impedir el movimiento descendente de la mente mediante tus prácticas espirituales, repitiendo tu mantra, haciendo los mil nombres, haciendo tu meditación. Y no le des tanta importancia a esas negatividades, deja que sucedan.

Supongamos que estás viendo una película. Déjame darte un ejemplo: ¿qué sucede si hay explosiones y el héroe es golpeado por el villano o si lo secuestran? No darás un brinco o algo por el estilo, porque sabes que lo que estás viendo es una película. Del mismo modo, cuando sucedan estas cosas en tu mente, comprende que estás viendo una película. Intenta ser tan solo un testigo, desligarte de esas negatividades y no les des importancia. En el momento en que les das importancia, en el momento en que te identificas con ellas, es cuando comienzan a tirar de ti hacia abajo. Entonces, lo que debes hacer es, al igual que con el distanciamiento social, debes distanciarte de tus pensamientos y de tu mente: mantén con ellos la distancia social. Úsalo como una oportunidad para comprender que todos estos pensamientos negativos son como los virus, que son incluso peores que el virus corona. Así que simplemente da marcha atrás y recuerda que no es bueno identificarte con esos pensamientos. Lo que hay que hacer es mirarlos y no tener miedo.

La otra cosa que debes entender es que Amma siempre está contigo, siempre está tras de ti empujándote, sosteniendo tus manos. Amma siempre está contigo para batallar. ¿Recuerdas la guerra de Mahabharata? ¿Quién estaba sentado en primera fila con Arjuna? Era el Señor Krishna, y el Señor Krishna le aconsejaba qué hacer y qué no hacer. Del mismo modo, si mantienes a Amma como tu auriga, si mantienes a Amma como la persona que dirige tu vida, Amma sin duda te guiará. Amma no tiene que estar cerca de ti. Aunque estés físicamente lejos de ella, Amma te guiará internamente, o muy sutilmente a través de las personas, incluso a través de los niños, de tus propios hijos. Ella podría decirte cosas, así que mantente atento. Como dije antes, lo más importante es que no tengas miedo. Se consciente y aléjate de estos pensamientos negativos, no les des importancia y no te preocupes por ellos. Mantén a Amma como tu auriga y deja que Amma conduzca el carro de tu vida. Entonces, sin duda alguna ganarás la batalla, y así es como se pueden aplicar las enseñanzas del Mahabharata en tu vida.

La última pregunta es de mi querido amigo, Bihaan, que solo tiene cuatro años. A él le gustaría saber por qué los dioses hindúes tienen muchas cabezas y brazos.
Terminaré respondiendo a esta pregunta y, como dije, lamento no haber podido responder a todas vuestras preguntas. Permitidme responder a la pregunta de Bihaan.

Bihaan, si Amma tuviera 10 brazos, ¿no te estaría dando 10 caramelos, uno en cada brazo? ¿No es eso lo que está haciendo ahora? Solo piensa en lo que Amma hace con sus dos brazos y una cabeza. Ella nos está mirando, nos está sonriendo y haciéndonos felices a todos. Así que, las diferentes cabezas y brazos están ahí para que comprendamos cómo usarlos y cómo hacer felices a los demás. Lo que debemos hacer es tomar ese ejemplo y entender que, si tenemos 10 o 15 cabezas, podemos sonreír y hacer felices a más personas. Y si tenemos 20 brazos, lo que hacemos con dos brazos, podemos multiplicarlo por diez y dar mucho más. Entonces, tener más cabezas y más brazos es una representación de dar más y hacer felices a los demás. Lo que debes hacer es intentar hacer felices a tus padres, intenta hacer felices a tus amigos, intenta hacer felices a los niños que te rodean. Eso es lo que tenemos que aprender de ese hecho. Bihaan, la próxima vez que Amma y yo te veamos, ¡te daremos sin dudar muchos más chocolates!

Siento muchísimo no poder responder a tantas otras preguntas, ya que veo que hay como diez páginas de preguntas… Sin duda intentaré responder a más preguntas en la próxima sesión. También puedo pedirles a mis hermanos y hermanas que respondan algunas de las preguntas que me habéis escrito.

Quiero terminar con esta oración. Que a medida que veamos los pequeños cambios, se produzcan mayores cambios en nuestras vidas. Y rezo también para que el confinamiento actual termine muy pronto y la vida vuelva a la normalidad. Ruego por la tranquilidad de todos, por el bienestar de todos.

Tengo entendido que algunas personas están cada vez más deprimidas, así que tratad de hacer más sádhana e intentad hablar con personas que están deprimidas, con personas que solo quieren que alguien las escuche. Eso les ayudará.

Con estas palabras y con la oración Lokah Samastah, termino esta sesión. Haremos el Lokah Samastah nueve veces. Que Amma esté con todos y cada uno de vosotros, tanto sutilmente como dentro de vuestro corazón.

Om Lokah Samastah Sukhino bhavantu (x 9)
Om Shantih, Shantih, Shantih
Om Sri Gurubhyo Namah, Hari Om

Mis hermanos y hermanas de todo el mundo: ¡Om Namah Shivaya!

 

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Martes, 10 Marzo 2020 10:00

Satsang de Swami Amrtajyoti Prana


 

Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang de Swami Amrtajyoti Prana, 10 y 22 de abril de 2020 

Dhyayamo...

Me inclino ante nuestra bienamada Amma, nuestra preciosa Amma, y ante todos los que estáis escuchando estas palabras.

Estoy muy contenta de conectar hoy con vosotros, hermanos y hermanas de todo el mundo. Espero y rezo para que estéis bien, para que consigáis mantener el corazón en paz, y para que la luz de Amma no os deje en estos tiempos que son un reto para todos, y muy difíciles, para algunos de vosotros.

Llegué a Amritapuri el 5 de marzo para recibir de Amma la sannyasa diksha, junto con 50 de mis hermanos y hermanas. Más de 200 hijos de Amma recibieron también la iniciación a la brahmacarya.

¡Qué sincronización! ¡Y qué ceremonia!

Este hecho ya nos da una muestra de la infinita sabiduría de Amma. Y ... ninguno de nosotros, que estamos a cargo de diferentes instituciones y ashrams de la India o del extranjero, hemos podido volver a casa. Estamos todos aquí desde entonces. Tenía programada mi vuelta a Francia al cabo de una semana, ya que tenía programas, reuniones..., pero todavía sigo aquí.

Todos los planes, toda la organización, se han volatizado en el akasha (éter). Como os ha pasado a vosotros, que estáis confinados. La vida ha dado un giro imprevisto e inesperado.

Amma está aquí, y como siempre, hace todo lo que puede para dar, y dar, aunque siguiendo escrupulosamente todas las reglas impuestas. Mi sensación personal es que Amma aprovecha la oportunidad para estar en Guru Bhava, o incluso diría en Kali Bhava. Es decir que insiste continuamente en la disciplina, en la obediencia, en las prácticas espirituales y en las enseñanzas. Pero a la vez aparecen como siempre, la dulzura y las risas, después del bastonazo. Por ejemplo, desde hace una semana, al final de los bhajans Amma nos dirige en un ejercicio corto, en una pequeña sesión de gimnasia, y es tan dulce, que llena de alegría a todo el mundo.

¿Habéis leído sus tres mensajes? Están disponibles en las diferentes webs. También tenemos acceso, tanto en directo como en diferido, a los satsangs de los swamis y swaminis que están aquí en Amritapuri. Es una novedad. Todos los mensajes y los satsangs se están traduciendo a las respectivas lenguas de cada país.

Algunos países han organizado algunas actividades, como bhajans en directo, archana, meditación, líneas telefónicas de ayuda, preparación de mascarillas, no sólo para los devotos, sino para cualquiera que lo necesite.

Todo esto es para que cada uno de nosotros pueda mantener y alimentar el vínculo, la confianza, la fuerza interior e incluso el entusiasmo, en estos tiempos extraños y difíciles.

No nos olvidemos de que somos las hijas e hijos de la Madre Divina, las hijas e hijos de la vida, de Dios, de la energía suprema.

Amma nos dice que la confianza es como la batería de un coche. Supongamos que tenemos un coche con el depósito lleno, pero con la batería agotada: no sirve, no puede circular. No dejemos que la inquietud y la negatividad agoten nuestra batería. Al contrario, carguemos nuestras baterías: mediante las prácticas espirituales, las acciones desinteresadas, una actitud positiva, nuestra comprensión de las enseñanzas, nuestra paz y luz internas.

Amma dijo: “En este tiempo en que el mundo entero está sumergido en la oscuridad de la pandemia del Covid 19, unámonos para encender la luz de la esperanza, de la compasión y de la unidad. El virus nos está llenando, tanto interna como externamente, con el veneno del miedo y la ansiedad. Para destruirlo, tenemos que encender nuestra llama interna, nuestra luz interior. Encendamos la luz de la lámpara de la nueva vida, la luz de la bondad, la luz del conocimiento que destruye la oscuridad de la ignorancia. Eliminemos el veneno con la panacea de la acción adecuada y el pensamiento correcto en el momento oportuno.”

Esta confianza que Amma compara con una batería de coche no es una confianza del ego o desde el ego, que se cree el amo. Me parece que sería un poco cómico que el ego pretendiera algo así justo ahora. El ego está malherido y su única opción es inclinarse. Esta confianza es una confianza en la vida, en la increíble inteligencia y en el amor de la vida. Una confianza que viene de nuestro vínculo con “lo que está más allá” de nosotros, porque de ahí es de donde surgen el poder y la fuerza. Nuestra conexión con Amma...

Y esta confianza es también soltar, rendirse, entregarse. Es el SÍ a lo que es, el SÍ que evita la pérdida de energía en el conflicto con la realidad de lo que es. Es una confianza que viene de la humildad, de la simplicidad - no de la arrogancia. Es una confianza que surge del vínculo: somos los eslabones de una misma cadena, cuentas del mismo collar, los hijos de la Madre Divina. No es una confianza que surja de la separación o de la afirmación: “Yo soy el mejor, soy el más fuerte”.

Esta confianza es también la humildad de la aceptación. No la aceptación de la víctima: “Lo sufro porque no tengo más remedio, soy víctima”. La aceptación no es la sumisión de la víctima ¡NO! Es la aceptación plena del instante presente, de los hechos, de lo que es real, de lo que es; no estar en conflicto con la realidad.

Es también la rendición a las restricciones, aceptándolas, siguiendo las instrucciones como nos dice Amma, aunque sean dolorosas. Por nuestra seguridad y por la de los demás. Esa es una actitud madura y responsable.

A través de esta pandemia nos enfrentamos cara a cara con la naturaleza misma de la existencia humana, de una manera muy intensa. Tal como nos dice Amma tan a menudo, ni siquiera nuestro próximo aliento está en nuestras manos. Y evidentemente, esto le crea mucha inseguridad al ego.

Pero es como si después de todos los avisos que nos ha dado la naturaleza fuéramos sordos. Y entonces la naturaleza, la vida, nos lo gritan ahora, y nos lo imponen: ¡STOP!

Ya no es cuestión de compromiso, de frenar, de desarrollo sostenible, de nuevos caminos.... NO. STOP. PARA.

Creo que éramos muchos los que veíamos que esto no podía continuar así. Pero ¿cómo parar?

Comparto con vosotros un texto que recibí hace poco de un cura de Burdeos (de entre todo lo que circula, textos videos, e-mails, Facebook y WhatsApp). Empieza así:

“Este mundo lanzado como un bólido en su loca carrera, este mundo que todos sabíamos que corría hacia su pérdida, pero del que nadie encontraba el freno de emergencia, esta máquina gigantesca, se ha parado de golpe. A causa de un bicho pequeñito, un parásito minúsculo invisible a simple vista, un pequeño virus de nada. ¡Que ironía! Y ahora aquí estamos, desde hace más de un mes, incapaces de movernos, confinados. Pero ¿qué pasará después? Cuando el mundo intente reanudar su marcha...”

En este satsang me gustaría desarrollar lo que puede ayudarnos a aprovechar estas jornadas de confinamiento.

Veo 2 grandes ejes:
     - Vivir cada instante de manera plena y consciente.
    - Comprender los errores del pasado y reflexionar sobre los cambios necesarios

Vivir cada instante plena y conscientemente

De forma plena y completa, ¿qué significa? Significa acogerlo todo, lo agradable y lo desagradable, lo placentero y lo molesto, sin negación, sin escoger. Lo que viene, lo que es. Normalmente acogemos lo que nos conviene, lo que nos gusta, y rechazamos lo que no nos conviene.

Esta no es una actitud espiritual, e incluso diría que tampoco es una actitud inteligente. ¿Por qué?

Como la vida por su propia naturaleza oscila entre “arriba y abajo”, “altos y bajos”, si rechazamos lo que no nos interesa, rechazamos la mitad de la vida. No tenemos en cuenta todo lo que la vida tiene para ofrecernos, para descubrir sus misterios: la paz interior, la alegría permanente.

Si por ejemplo intentamos resolver un problema de física o química y no tenemos en consideración todos los datos, todas las leyes de la física, nunca encontraremos la solución al problema. O peor aún, nuestra solución será errónea, lo que puede tener consecuencias negativas.

Así que acojamos con un espíritu abierto, de buscador, de explorador, todo lo que nos llega: los miedos, el agotamiento, el cansancio, el aburrimiento, la tristeza, las dificultades; y también, por supuesto, los placeres, las alegrías, la dulzura, la relajación, la belleza, etc.

Sí, sí, la vida me da esto, sí, lo tomo; la vida me da aquello: sí, sí, lo tomo también...

Cambiemos nuestra avidez de tomar, de poseer, de acumular, por el afán de aceptar lo que la vida nos depara a cada instante. Tomemos lo que la vida nos ofrece. Todo.

Lo que la vida te presenta a ti, sólo a ti, exactamente a ti. A nadie más, a ningún otro....

Se tú mismo, establecido en ti mismo, ten tu relación personal con la vida, cuida de lo tuyo.

Se tú mismo, porque todos los demás ya están pillados. Acoge cada instante, acepta lo tuyo con ilusión y entusiasmo.

Ahora la pregunta es: ¿Quién acoge? ¿Quién acepta? ¿Quién es el que acoge los altibajos con el mismo corazón, con entusiasmo?

No es el niño herido en nuestro interior, perdido, que busca amor desesperadamente; no es el ego inseguro, que lo quiere controlar todo... estos no son capaces de acogerlos por entero... rechazan lo que no les gusta, lo que les hace sufrir. Separan entre el Sí y el No.

¿Quién acoge?

Es otro nivel de conciencia, que está aquí, en cada uno de nosotros; lo que llamamos el testigo, el sabio interior, el discípulo, el devoto verdadero, la claridad, (buddhi, que ve lo que es, con el corazón abierto, sin juicio, sin preferencias). Un nivel de conciencia, tal como dice Amma en la meditación, tan vasto como el universo...

Pero los que estáis escuchando, cada uno de vosotros, podéis percibirlo de diferentes maneras:
- O bien, por vuestras prácticas, estáis familiarizados con esta actitud de testigo, “sakshi Bhava”, de observador, de presencia;
- O bien no os es nada familiar, y quizás este es el momento de descubrir este nivel más profundo: confiado y distendido, que acoge cada situación, todas las emociones, los conflictos, sin ni siquiera en el primer momento, intentar resolver nada, ni intentar comprender nada, acogiendo simplemente lo que hay. Este nivel de ser está aquí en este instante, en cada instante, en todos los instantes; ya está aquí, en nuestro interior.

En la situación actual, el ego no tiene el control. Está restringido, confinado, ya no es “libre”, ha perdido sus referencias, sus puntos de apoyo.

Observad, dad un paso atrás, escuchad vuestro interior, sed conscientes pero sin dejaros atrapar.

El que escucha, sin miedo y sin preferencias, ese es el testigo.

Si os ayuda, imaginaros que lo que os pasa, lo que estáis viviendo, lo está viviendo vuestro mejor amigo. Y vosotros lo escucháis, con empatía, con benevolencia. Esto os permite tomar un poco de distancia, tener claridad, porque hay interés, pero no identificación.

Os cuento una pequeña historia que ilustra esta identificación.

En un pueblo, hay un incendio en una casa. Un hombre, en pánico, corre a apagarlo, pide ayuda, avisa a los vecinos... Un vecino le dice: “No hace falta que te agobies de esta manera, porque tu hijo vendió ayer la casa, no es tan grave...”. “Ah”, dice el hombre, “la vendió...” y se relaja. Sigue participando en la extinción del incendio, pero... desde la distancia.

Llega el hijo, y le grita: “Pero papá, ¿qué haces?, ¿no ves que se está quemando la casa? ¡Haz algo!” “Sí, hijo, pero si la has vendido...” “No, papá, al final la venta no se hizo”. Y el padre entra en pánico otra vez, y corre de nuevo, con miedo y preocupación.

Esta pequeña historia muestra el mecanismo de la identificación a algo externo y a la dependencia que de ahí surge.

Podemos imaginar una actitud diferente: una actitud desapegada pero responsable, de alguien que ve el incendio y reacciona de manera apropiada a la situación: haciendo todo lo posible para extinguir el fuego, sin pánico (porque es su casa), ni indiferencia (del que pasa de todo porque no es su casa). Desapegado y responsable.

Para acoger con el mismo interés todo lo que nos llega, la única solución es ir más allá de la dualidad del “me gusta-no me gusta”, de los “gustos y aversiones”. Olvidemos esta dualidad, que puede ser un verdadero veneno, o mejor, hagamos que pase a un segundo plano, porque olvidarla no es tan fácil y requiere comprensión y entrenamiento, y habilidad. No le demos pues la primera posición, y situémonos en un nivel más amplio, menos egocentrista y limitado; pongamos en primer lugar lo que simplemente es, los hechos, antes de juzgarlos.

“Estar separado de lo que amamos es sufrimiento, estar asociado a lo que no nos gusta es sufrimiento”. Dijo el Buddha.

Mientras estemos identificados a este nivel, mientras vivamos preocupados por nuestros gustos y aversiones, viviremos con tensión, con miedo (voy a perder lo que quiero), en conflicto (me imponen lo que no me gusta), con esfuerzo (para luchar contra lo que no me gusta, para obtener lo que me gusta), deseando y esperando que las cosas sean como yo quiero, esperando que cese el confinamiento, que la pandemia sea vencida en un mes... ojalá... ¿Y si no es así?

Vivir así, en lucha permanente, en una emoción permanente entre el sí y el no, es agotador.

Vamos a intentarlo, vamos a practicar, no esperemos nada más que lo que la vida nos ofrece, no nos ocupemos de nada más que de lo que la vida nos propone, de instante en instante, para poder estar plenamente en el momento, segundo a segundo, unificados. De la unidad nace la paz. Es el título de uno de los discursos de Amma.

Lo que la vida me ofrece, justo ahora, es único, y nunca volverá a ser igual. ¡No puedo perdérmelo! ¿Lo puedo vivir plenamente? Simplemente lo acojo, ya que está aquí para que yo lo viva.

Lo que es: sat, lo que no es, lo inexistente: asat.

Asato ma sat gamaya: desde lo que no es, llévame a lo que es. Acoger, con impaciencia, con amor, el momento presente. Abrazar el momento presente, dar darshan al momento presente o recibirlo como recibimos el darshan de Amma, como un abrazo total.

Podríais pensar: “Es fácil para la Swamini decir esto, ella está con Amma, en Amritapuri...” Sí, la vida, de una manera inesperada, me ha colocado aquí. Pero ¿es fácil? Me fui de Francia pensando que volvería a los pocos días. Dejé en Francia a mi madre de 94 años, hemipléjica, totalmente dependiente, en su casa (afortunadamente), pero sola la mayor parte del tiempo, y sola por la noche; mi hermana y mi cuñado van y vienen todo lo que pueden, y tienen que gestionar la carga mental de los cuidadores, que algunas veces están agotados, sobrecargados.

Estoy segura de que muchos de vosotros tenéis a un ser querido, vulnerable, del que estáis separados y que os reclama... es desgarrador.

Tengamos confianza, recemos, hablemos por teléfono con ellos por supuesto, pero dejemos ir, soltemos.

¿Qué más puedo hacer? Sí, dejo ir lo que no está en mi poder. No dejo que mi mente y mis pensamientos me invadan de tristeza, de rebeldía, de miedo, de culpa... Abro mi corazón a la realidad, no a la negatividad. OM, SÍ.

Aquí, no podemos acercarnos a Amma. No hay darshan público, por supuesto. Amma viene a la meditación y a los bhajans. Sí, es maravilloso.

El resto del día, estamos confinados en nuestras habitaciones. Vivo unas 18 horas al día en una habitación de 6m2, y hace mucho calor. Para mí, las noches de 30ºC no son lo ideal. Prohibido ir a la playa. Hay que comer en la habitación. “Ah, si estuviera en el ashram de Francia... El espacio abierto, los campos, la primavera, las flores, los pájaros, 20ºC”. Puedo provocarme sufrimiento, dividirme, crearme un conflicto. NO, dejo ir lo que no es. No pienso en lo que no es.

Aquí, podemos hacer la pradakshina (circunvalar) al templo de Kali, por la mañana: sí, esto lo tomo. Tomo lo que es posible, lo que se me da, no pido lo que no es accesible, aquí y ahora. Y es una experiencia preciosa. Saco el máximo provecho de lo que es posible.

¿Os sirve? ¿Podéis aplicarlo a vuestra situación?

Seamos inteligentes. Un poco de sentido común. Seamos UNO CON LO QUE ES.

No perdamos energía pidiendo cosas imposibles. Nos creamos una expectativa imposible, y cuando no se cumple nos quejamos, nos deprimimos. ¡Vaya sistema! Al contrario, utilicemos esta energía para, a partir de lo que es, sacar el mejor partido de la situación.

Seamos creativos, abiertos, adaptables. ¡Incluso entusiastas! “Sonríe...” dice Amma.

Recordad la oración de la serenidad, de la que habló Swami Shubamritananda. Es un mantra, una oración poderosa, contiene la totalidad del proceso:

“Dios mío, dame: la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor para cambiar las cosas que puedo cambiar, y la sabiduría para ver la diferencia”.

Resumen de esta parte de la charla: Práctica: practicad el sí, acoged, estad abiertos a lo que la vida nos propone. Atrapad los pensamientos negativos, lo que pensamos que debería ser. Mejoramos al practicar, la práctica nos hace competentes, hábiles, expertos, y así es cada vez más fácil. Intentad no practicar la inquietud porque os convertiréis en expertos en inquietaros, a vosotros y a vuestro entorno. Y no practiquéis la queja, pues seréis expertos quejicas. Practicad el dar la bienvenida a cualquier situación que la vida os proponga. Recordad: una vida plena, no media vida.

La segunda parte: Comprender los errores del pasado y reflexionar sobre los cambios necesarios.

Para obtener las enseñanzas del drama actual, quisiera abordar la noción de dharma, tan importante en el hinduismo, que se llama de hecho Sanatana Dharma (armonía universal).

Dharma es lo que sostiene, de la raíz dhr, sostener.

El dharma es lo que permite a este mundo misterioso, maravilloso, a este universo increíble, seguir existiendo.

Son las leyes de la física, de la astrofísica, de la mecánica cuántica, las leyes como la gravedad, que no han sido inventadas por los hombres, sino descubiertas; estas leyes existían antes que el ser humano. Para que crezca una semilla, se necesita la lluvia, el sol...

El dharma es también los factores de armonía, de equilibrio, las fuerzas invisibles y sutiles... para que todo esto exista, funcione y sea estable, para que haya un desarrollo armonioso.

Las leyes eternas, las leyes del universo, no fueron creadas por el ser humano. Son intrínsecas de la naturaleza, de la belleza y el equilibrio de la naturaleza. El deber del ser humano es respetarlas, protegerlas.

“Destruido, el dharma destruye; protegido, el dharma protege.” según las Leyes de Manu, (VII, 15)

Observemos la naturaleza: la lluvia nos da agua, sin tomar nada para ella. El árbol nos da sus frutos, sin tomar nada para él. La tierra desborda abundancia de plantas salvajes comestibles, medicinales, para nosotros, no para ella misma...

La diversidad animal nos ofrece una riqueza, una inteligencia milagrosa y en perfecto equilibrio con las leyes de la naturaleza.

Nuestro planeta nos ofrece el aire que respiramos, 24 horas al día, 7 días a la semana. Cuando Abdul Kalam, ex presidente de India fallecido, visitó Amritapuri hace unos años, dijo que en Amma todo es dar, dar y dar con puro altruismo, mientras que nosotros nos dedicamos a tomar, tomar y tomar, como si se nos debiera lo que tomamos, sin la menor gratitud, incluso con violencia, con una avidez patológica de querer más y más.

El ego no para de querer transformar la naturaleza, manipularla, explotarla, ser el amo, sin ver las maravillas ofrecidas. Y esta avidez (que en realidad es una especie de sed de Absoluto), es ciega, en una ignorancia total de las leyes de dar y recibir, del equilibrio, de la armonía. Hemos dejado de respetar el dharma, el equilibrio armonioso de las leyes de este mundo. Hemos creado un tremendo desequilibrio. Hemos contaminado el agua ofrecida, contaminado la tierra ofrecida, contaminado el aire ofrecido, contaminado el alimento ofrecido, martirizado a los animales con una crueldad inimaginable.

Y ¿qué decir de nuestro dharma de seres humanos, en relación con nuestros hermanos y hermanas, con nuestros semejantes?

Aquí es donde habíamos llegado. Esta era la situación a principios de 2020. Mientras la amenaza del coronavirus hace temblar al mundo, los investigadores llaman nuestra atención sobre otra plaga. Una plaga que juzgan más impactante que las guerras, la malaria, el sida o el tabaquismo.

Esta plaga es la contaminación del aire. Disminuye en 3 años de media la esperanza de vida en todo el mundo. ¡Causa 9 millones de muertes prematuras cada año! El aire, que se supone que debe mantenernos con vida, nos mata. De la misma manera, el agua nos enferma, el alimento que debería alimentarnos nos envenena. Conocéis la ironía de Pierre Rabhi, el famoso ecologista... antes de comer, en vez de decir: “Buen provecho”, él dice: “¡Suerte!”

Hemos destruido el dharma. El dharma ha sido destruido. Recordemos las palabras de Manu: “Destruido, el dharma destruye; protegido, el dharma protege”.

¿No necesitábamos que sucediera algo radical, y rápido, para despertarnos?

El planeta estaba muriéndose, desangrado, y no lo hemos protegido. A él que nos lo da todo, como una madre perfecta, lo hemos saqueado, agotado, torturado, enfermado, dejado en un estado lamentable.

Y aquí tenemos su respuesta. Para evitar su muerte y arrastrarnos con él, ha tenido que actuar. Desde el punto de visto de la naturaleza, el COVID 19 es una manera radical de recuperarse, de sanarse. Desde el punto de vista de la naturaleza es una bendición.

Desde el punto de vista humano, la situación actual es terrible. Es una maldición. Pero ¿quién sabe? Quizás nos está salvando de una situación peor, hacia la que íbamos por impotencia de los que querían parar, y por avidez y ceguera de los que querían continuar.

Que el planeta esté enfermo afecta a los humanos, si el planeta muere, nosotros también moriremos.

“No hay gente sana en un planeta enfermo”: este es el grito de alarma de WWF sobre el coronavirus.

Por lo tanto, debemos tomarnos un tiempo para reflexionar. Para ver y comprender cómo hemos llegado hasta aquí. Qué mecanismos nos han llevado a esta peligrosa situación de desequilibrio. Hagamos introspección en este tiempo de confinamiento, para no repetir los mismos errores en el futuro.

Y nosotros que tenemos la gran fortuna de conocer a Amma, escuchemos sus mensajes. Amma no tiene ego. Ni gustos ni aversiones. No tiene miedo. Sus palabras no son opiniones, son Verdad pura. ¡ESCUCHEMOS! Intentemos profundizar en ellas, comprenderlas mejor. TODAS sus palabras, no sólo las que nos gustan, sino también y sobre todo las que nos molestan, las que nos hacen reaccionar...

¡Qué suerte! No perdamos el tiempo en discusiones de opiniones, de fake news en fake news, en informaciones parciales y partidistas, en discursos de derecha e izquierda... de facebook a WhatsApp.

Detengamos también esta bulimia de conexiones exteriores, para llenar nuestro vacío interior, o distraernos de nuestra incomodidad. No, Amma nos dice que esta es la peor de las contaminaciones. La contaminación de nuestra mente. En lugar de eso, sumerjámonos en nuestro interior. Todas las respuestas están ahí.

Redescubramos el vasto y rico sentido del dharma, recuperemos nuestra dignidad de seres humanos (¡no la dignidad del ego!), recuperemos nuestra nobleza de corazón, nuestra fuerza, nuestra integridad, nuestros valores... nuestro vínculo con la naturaleza, con lo que va más allá.

Recuperemos y vivamos nuestra humanidad, recuperemos y vivamos nuestra divinidad.

Esto es lo que podemos, lo que debemos hacer en este tiempo de confinamiento. Voy a parar aquí.

Sólo he sobrevolado sobre esta segunda parte, pero es mejor que cada uno reflexione antes de ir más lejos. Debemos darnos un tiempo para revisar el sentido y el propósito que damos a nuestras vidas.

Tenemos y tendremos mucho por hacer, por cambiar, por reorganizar... quizás para sobrevivir.

En su mensaje Amma nos dice: “El coraje es la principal cualidad. Si tenéis coraje, podréis superarlo todo”. En consecuencia, abandonad el miedo y reunid valor. El antivirus que puede matar a este virus es el coraje. El coraje es el antivirus de nuestra mente.

Seamos valientes, plantemos cara a la realidad, con la actitud del testigo.

Os deseo serenidad y sabiduría. Y la Gracia de Amma está aquí, nos bañamos en ella, nos envuelve. Amma está con vosotros, estáis en su corazón. Lo ha vuelto a decir recientemente.

Gracias por vuestra atención. Espero que encontréis algo que os ayude y os sostenga en este compartir.

Manteneros sanos y cuidad a los que os rodean.

Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...


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Viernes, 13 Marzo 2020 08:39

Satsang Swami Atmananda Puri


 

Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang Swami Atmananda Puri – Amritapuri, 15 de abril 2020 

Mis humildes saludos a los pies de loto de Amma, mis saludos a todas mis hermanas y hermanos que me están escuchando.

Hay algo que me gustaría confesar, pero no estoy seguro de si debería decirlo, ya que mi situación es bastante similar a la de un médico que fue a ver a un paciente. El paciente tenía prevista una operación difícil y estaba muy preocupado. Por tanto, el médico fue a levantar el ánimo del paciente. Le dijo: “¿Por qué estás preocupado?”. El paciente le contestó: “Esta es la primera operación en toda mi vida, así que estoy preocupado”. Entonces el médico le dijo: “Eso no es motivo de preocupación, siempre debes estar alegre y ser muy valiente cuando te enfrentas a algo por primera vez en tu vida. Mira lo valiente que soy yo”. Entonces el paciente le preguntó al médico: “¿Qué es lo que está haciendo por primera vez?” y el médico le respondió: “Bueno, eres el primer paciente al que voy a operar”.

Podemos imaginar la situación del paciente, pues en lugar de alentarlo, el médico lo estaría desanimando. Del mismo modo, la confesión que estaba considerando si debía decirla o no, pero la diré, pues con la Gracia de Amma todo estará bien, es que este es mi primer satsang virtual.

Estoy acostumbrado a ver a las personas, ver sus reacciones y adaptar mi charla en función de lo que veo. Así que, con vuestras bendiciones y cooperación, seguiré adelante.

¿Cuál es el tema de este satsang? Básicamente, analizaremos cinco preguntas que son bastante relevantes para los tiempos que afrontamos actualmente.
       1. Vemos sufrimiento en todas partes, así que la primera cuestión sería, naturalmente: ¿Quién es el más cualificado para guiarnos por el camino ajeno al sufrimiento?
       2. La segunda pregunta sería: ¿Qué deberíamos hacer ante la situación actual a la que nos enfrentamos?
       3. La pregunta número tres sería: ¿Cuál es la causa del sufrimiento humano y cuál es la solución según los principios espirituales?
       4. La pregunta número cuatro sería: ¿Cómo aplicamos a largo plazo los principios espirituales en nuestra vida?
       5. La pregunta número cinco sería: ¿Cuáles son los beneficios de dar un enfoque espiritual a la vida?

Pregunta 1 - ¿Quién es la persona más cualificada para guiarnos fuera del sufrimiento?
Echemos un vistazo a esa persona que cuando la miramos sentimos como que está sufriendo mucho, pero de hecho esa persona no solo está controlando fácilmente el sufrimiento, sino que al mismo tiempo está liberando a millones de personas de su sufrimiento. No hay premio por adivinar de quién se trata. Veamos la vida de Amma.

Tenemos un concepto sobre Amma, pero si miramos los hechos, lo que está haciendo a lo largo de los últimos 48 años de su vida, ha sido un duro trabajo físico diario. Abraza a miles de personas todos los días, y no es fácil. Si tú o yo diéramos la mano a solo diez personas, nos dolería la mano y tendríamos que ir al quiropráctico. Sin embargo, Amma abraza a miles de personas todos los días y eso es un duro trabajo físico. Ella no toma ningún alimento antes del darshan. Siempre dice: “Haré mi trabajo y luego comeré”. Por tanto, solo come después del darshan. Cuando observas a Amma, puedes ver que la mayoría de las veces está hablando. Mientras da darshan durante 15, 16, 18 horas al día, ella también está hablando con la gente todo el tiempo, ya sea con la persona que recibe el darshan o con alguien que está al lado que viene y le hace preguntas. No es fácil hablar continuamente. Si hablas durante una hora te sentirás bastante cansado, pero Amma habla 15, 18 o más horas al día.

Entonces, ¿qué es la otra cosa que está haciendo? Está escuchando todas las penas que le transmitimos. Todos vienen con sus penas, se las cuentan y se van aliviados. Cuando vemos a psiquiatras o psicólogos que también hacen un trabajo similar, escuchando a las personas con problemas, comprobamos que solo escuchan a cinco u ocho personas al día, pues son las que pueden atender si no quieren que les afecte mentalmente. Pero vemos a Amma que está escuchando las penas de miles de personas todos los días.

Ella también tiene que controlar a muchas personas a su alrededor, a la mayoría de nosotros que a veces somos bastante desobedientes. Ella tiene que gestionar el estrés de esa situación. Además, también gestiona proyectos caritativos de millones de dólares y no cobra salario por ese trabajo. Puedes decir: “Yo también haría todo eso con un buen salario”, pero no hay salario.

Entonces, esta persona es Amma. Cuando vemos su vida parece que esté sufriendo, pero internamente no sufre. Y ella nos muestra cómo gestionar el sufrimiento. Aun así, algunos de nosotros podemos decir: “Sí, hemos visto a Amma, pero todavía no se ha producido el cambio en nosotros”.

Me acuerdo de un incidente que aparece en el Ramayana, la antigua epopeya india, en la que se cuenta una historia del Señor Rama. En ese incidente, el Señor Rama y Guru Vishwamithra entran en un ashram que está desierto. Allí no hay nadie, pero encuentran una enorme piedra. Así que el Guru Vishwamitra le dice a Rama que coloque sus pies sobre la piedra para que el polvo de los pies caiga sobre ella. El Señor Rama lo hace e inmediatamente esa piedra se transforma en una dama, en Ahalya. Había una maldición sobre Ahalya de que se convertiría en una piedra y cada vez que el polvo de los pies del Señor Rama cayera sobre ella, se transformaría de nuevo en su forma original. Esta historia es muy significativa para nosotros.

Antes de conocer a Amma, cuando nos encontrábamos en este mundo, la mayoría de nosotros habríamos llegado a la conclusión de que en el mundo no había nada llamado amor desinteresado. Todo lo que vemos, todo el amor que nos profesan, cuando nos dicen que nos aman, esperan que seamos de una manera particular, por lo que ningún amor que encontremos en el mundo es desinteresado. Sin embargo, cuando vemos a Amma nos encontramos con un ser que es cien por cien desinteresado todo el tiempo. Ese atisbo de amor puro desinteresado nos transforma. Ese es el significado del polvo de los pies de Rama, es un atisbo de amor desinteresado. Cuando vemos el amor desinteresado de Amma que ella irradia, se produce una transformación irrevocable en nosotros, porque ahora el mundo es un lugar donde puede existir el amor desinteresado.

Al ver a Amma, me acuerdo de la estrella polar que en India denominamos dhruva nakshatra. Los antiguos viajeros utilizaban la estrella polar o dhruva nakshatra como un medio de orientación porque cuando miraban el cielo la posición de todo lo demás, de todas las otras estrellas cambiaba, pero solo la estrella polar o dhruva nakshatra permanecía fija guiándolos en su viaje. De forma similar, vemos que Amma siempre nos está guiando. Puede que cambie todo a su alrededor, pero ella no cambia. Cada acción que hace es de puro amor desinteresado hacia los demás. Esto es algo que nos inspira.

¿Por qué hablamos tanto sobre el Guru o sus cualidades? Porque las cualidades o siddhis del Guru se convierten en lo que se conoce como nuestra sádhana o práctica espiritual.

Si nos fijamos en los 108 nombres de Amma, encontraremos muchas de las cualidades de Amma en las que meditar. De hecho, me han dicho que en el grupo de satsang de Sydney, explican al principio el significado de los 108 nombres de Amma. Y esto es realmente increíble. ¿Cuál es el beneficio de practicar estas cualidades? Si tratamos de absorber las cualidades que tiene Amma e implementarlas en nuestra vida, ¿cuál es el beneficio? Los antiguos poetas sánscritos Kalidas y Bhartrhari han mencionado esto como parte del proceso espiritual. Usan el símil de la gota de lluvia pura que cae en una ostra abierta. Cuando esa gota de lluvia cae, la ostra se cierra y, después de un tiempo, cuando la ostra se vuelve a abrir, la gota de lluvia se ha transformado en una perla de gran valor. De manera similar, si somos capaces de tomar una cualidad de Amma, una de sus enseñanzas y absorberla como parte de nosotros, nos transformará y encontraremos algo valiosísimo dentro de nosotros.

Algunos pueden decir: “Estamos físicamente muy lejos de Amma, ¿cómo vamos a absorber las cualidades de Amma o sus enseñanzas?”

Me gustaría compartir una experiencia que tuve hace unos años. Estaba realizando un retiro en un país, fuera de la India, y en medio del retiro una señora vino y me dijo que quería contarme algo y hacerme una pregunta. Esta señora me dijo que tenía una mala adicción de la que no podía deshacerse. Todos los días antes de acostarse se ponía delante de una foto de Amma y le decía: “Amma, Amma, por favor, cúrame de esta adicción”, pero no pasaba nada. Un día la adicción fue a peor y se sintió totalmente disgustada consigo misma. Esa noche se enojó tanto que se puso ante la foto de Amma y le dijo gritando: “Amma, si soy tu hija, tienes que curarme de esta adicción”. Después no sintió nada y se fue a dormir. Al día siguiente, cuando despertó, me dijo que la adicción había desaparecido por completo, y nunca más había vuelto. Amma le había eliminado su adicción. Le dije que era una buena experiencia y supe, en ese momento, cuál era la pregunta que iba a hacerme. Me dijo: “Te he contado mi experiencia, y tengo una pregunta. Todo el tiempo cuando rezaba ante la imagen de Amma no pasaba nada, pero cuando me enfadé ante la foto de Amma, ella curó mi adicción. ¿Por qué sucedió esto, swami?”

Todos sabemos que los caminos de Amma son muy misteriosos, y con nuestro limitado intelecto no es posible adivinar por qué sucedió esto. Así que recé a Amma y le dije: “Por favor Amma, ayudaste a tu hija, ahora ayúdame a mí para que pueda responder a su pregunta” En el momento en que recé sinceramente a Amma, me vino a la mente una historia que hacía tiempo había escuchado en un satsang y que era muy apropiada.

La historia era sobre un ferviente devoto del Señor Krishna que solía meditar y orar mucho delante de su imagen, ya que su único objetivo en la vida era tener una visión del Señor Krishna, pero Krishna nunca se le presentó. Así que, después de mucho tiempo, el hombre se cansó, se enojó con Krishna y le dijo: “He oído que al Señor Shiva se le complace fácilmente.” Se le conoce como kshipra prasada, el que se complace con facilidad. “Así, que déjame tomar una figura del Señor Shiva y colocarla en tu lugar, pues tal vez con ella obtenga la visión de Shiva, (darshan)”. Entonces colocó la figura de Shiva delante de él y movió la imagen de Krisna a un lado. Luego encendió una varilla de incienso y la puso delante de la figura del Señor Shiva. Cerró sus ojos y empezó a meditar y rezar.

Pidió que el Señor Shiva apareciera ante él, pero transcurrido un tiempo no pasó nada, así que abrió los ojos, miró y se enojó mucho. ¿Por qué? Porque el humo del incienso, en lugar de ir hacia el Señor Shiva, flotaba hacia el lado izquierdo y entraba en las fosas nasales de la imagen del Señor Krishna. Cuando el devoto observó este hecho, se enojó muchísimo y, mirando la imagen del Señor Krisha, dijo: “Krishna no solo eres un mentiroso pues dijiste que si rezaba aparecerías delante de mí, delante de tus devotos, así que eres un mentiroso ya que nunca lo has hecho. Y no solo eres un mentiroso, sino que eres un ladrón, ya que este humo de incienso era para el Señor Shiva y lo estás robando”. El devoto miró a su alrededor y encontró unas mechas de algodón. Con gran enfado se las colocó en las fosas nasales de la imagen de Krishna. En el momento en que lo hizo, el Señor Krishna se apareció ante él y lo bendijo con una visión de su divinidad. El devoto se sintió lleno de gozo. Después recordó lo que había hecho y le dijo al Señor Krishna: “¡Oh Señor!, perdóname, te he insultado, te he puesto algodón en tu nariz, pero dime ¿por qué no apareciste en todo este tiempo en que te estuve rezando, y apareces ahora que he metido algodón en tu nariz?

El Señor Krishna le respondió: “Cuando estabas rezando delante de mi imagen, mentalmente pensabas que solo se trataba de una imagen y rezabas mecánicamente, pero en el instante en que tapaste mis fosas nasales no estabas pensando que era una figura, realmente estabas sintiendo, creyendo, visualizando que esta imagen era yo, el Señor Krishna. Así que cuando me visualizaste tan perfectamente, no tuve otra opción que aparecer ante ti.”

Este sentimiento de intensa visualización es un sentimiento espiritual que se denomina bhavana. Es un sentimiento intenso de visualización en el que sentimos y ponemos de manifiesto lo que está presente, pero que todavía no se ha manifestado a los sentidos. Hablaremos un poco más sobre bhavana porque es la cualidad más importante para la bhakti o devoción.

Pregunta 2 - ¿Qué hacemos en la situación actual?

Teniendo en cuenta quién es la persona que nos guía, ¿qué tenemos que hacer en la situación actual? Esta es la segunda pregunta que nos hacemos. Obviamente, la situación actual es una situación en la que debemos imponernos una gran disciplina, así que tenemos que seguir todas las instrucciones dadas por las autoridades respectivas de cada gobierno, especialmente en cuanto al aislamiento y al distanciamiento social, ya que esa es la única forma de contener la propagación del virus. También podemos ser voluntarios en actividades que inicie el gobierno o las autoridades locales, en todo aquello que sea posible, ayudando tanto como permita la ley.

Se puede donar en especie o dinero para ayudar a las personas que sufren. Podemos hacer esto en la situación actual. Normalmente cuando nos enfrentamos a situaciones adversas, perdemos la esperanza, pero si nos colocamos a la altura del desafío, todas las situaciones adversas pueden revertirse.

Había una vez un hombre que tenía un caballo y el caballo murió, así que este hombre quiso deshacerse de algún modo del caballo. Fue a ver a un ávaro cercano y le dijo: “Te daré mi caballo por mil dólares”. El avaro contestó: “No. Sólo te daré doscientos dólares”. El hombre aceptó y le pidió al avaro que fuera a su casa a buscar al caballo y que lo encontraría acostado. El hombre, nada más tomar el dinero, desapareció.

Pero después de estar fuera mucho tiempo tuvo que regresar a su ciudad natal. Volvía un poco avergonzado y no sabía cómo enfrentarse al avaro al que había estafado 200 dólares. Finalmente reunió coraje y fue a disculparse. Le dijo: “Siento mucho lo del caballo”. El avaro le respondió: “No tienes que disculparte de nada de lo que hiciste, pues era lo que querías hacer. Está bien”. El hombre le pidió que no se enojara con él, pero el avaro le dijo: “No estoy en absoluto enojado contigo. De hecho, estoy feliz porque me diste la oportunidad de ganar mucho dinero”.

El hombre se sintió sorprendido y le preguntó cómo había podido ganar dinero con su caballo muerto. El avaro le dijo: “Ha sido muy simple, puse un anuncio en el periódico local con una oferta de venta de platos (tenía una tienda de platos), uno por un dólar y la posibilidad de ganar un caballo como parte de un sorteo. El que ganara el premio obtendría un caballo. A la gente le encantó la idea y vendí 10.000 platos con unos ingresos de 10.000 dólares. Después seleccioné a un ganador con un sistema de rifa y le di el caballo. El ganador me dijo que estaba muerto, así que le devolví su dinero, le devolví un dólar.” Como veis este avaro a pesar de que se encontró en una situación muy adversa, tuvo la capacidad de darle la vuelta y obtener un beneficio.

Hay un consejo que Amma siempre nos da. Amma nos dice que siempre seamos avaros. ¿Amma dice eso? Amma dice: “Sed avaros respecto al tiempo”. Ella dice que cada segundo es importante y que hemos de tener mucho cuidado en cómo empleamos cada segundo. Si somos cuidadosos con el empleo del tiempo podemos conseguir que todas las circunstancias nos sean favorables.

¿Cuáles son las cosas que podemos hacer en la situación actual? Lo primero, mantener nuestra salud, que es muy importante, y nuestra inmunidad. Podemos hacer muchos ejercicios, hacer yoga, podemos perder el exceso de peso que nos habíamos planteado perder y que no lo hicimos por falta de tiempo para hacer ejercicio. Podemos realizar o completar estudios que no hicimos. Muchas universidades e instituciones han abierto sus recursos y se pueden hacer cursos gratuitos certificados on-line. Podemos incrementar nuestra habilidad profesional.

También podemos hacer algo que hemos ido posponiendo durante mucho tiempo por falta de tiempo. Por ejemplo, aprender a cantar, a escribir, limpiar la casa, deshacerse de cosas inútiles que se acumulan en el trastero.

Por último, pero no menos importante, lo que podemos hacer, en la situación actual, es profundizar en nuestra práctica espiritual. Amma dice que, si todos rezamos sinceramente, disminuirán los problemas que está causando el virus. Pero Amma ha dicho que todos tenemos que rezar y hacerlo sinceramente. Por tanto, cada uno de nosotros puede adoptar un sankalpa o decisión para hacer fielmente una determinada práctica espiritual hasta que esta situación se resuelva.

Por ejemplo, podemos hacer el recitado del Mahamrityunjaya mantra 108 veces al día o mil veces al día, dependiendo de nuestras preferencias. Si hacemos un esfuerzo sincero y nos rendimos, entonces la gracia vendrá definitivamente y superaremos la situación actual.

Pregunta 3 - ¿Por qué sufrimos? ¿Cuál es la razón de este sufrimiento?
Hay un incidente que me sucedió hace unos 24 o 25 años, cuando Amma solía combinar la gira de los Estados Unidos con la gira por Europa. Entonces ella pasaba fuera del ashram unos tres meses. Para los que estábamos en Amritapuri esperando a que ella volviera, el dolor resultaba insoportable. Cuando ese año en particular regresó, salió de su habitación para ir a dar darshan y yo me encontraba cerca de ella. Cuando la miré, surgió dentro de mí una serie de emociones, brotó todo el sentimiento de tristeza, el dolor de la separación, y comencé a derramar lágrimas. Al mismo tiempo, Amma se detuvo frente a mí sonriéndome, así que también surgió una sonrisa en mi rostro. Entonces Amma me miró con mucho amor y me dijo: “Hijo, ¿estás llorando o riendo?” No pude responderle, las lágrimas seguían sin parar. Amma me miró y no dijo nada, solo hizo un gesto y levantó la vista. Lo que sentí, el mensaje que ella quería transmitirme es como si me dijera: “Hijo, si quieres llorar, llora. ¿Qué puede hacer Amma?, pues Amma está ahora aquí, frente a ti.”

Pasados unos años, cuando comenzamos a estudiar escrituras y textos filosóficos, descubrí que la esencia de la Bhagavad Gita está en un versículo del sexto capítulo que dice:

“Uddhared ātmanātmānam nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanah”

¿Qué significa esto? Significa: Levántate solo. No te permitas bajar. Es tu mente, que es tu mejor amigo. Es tu mente, que es tu peor enemigo

Así que elevemos nuestro propio ser con la ayuda de la mente. Por tanto, la mente es lo más importante. Si aprendemos cómo controlar la mente, entonces podremos superar el dolor.

En el Mahabharata, una epopeya escrita hace miles de años, hay un diálogo interesante entre un ser místico llamado Iaksha y el rey Yudishthira que es muy justo y buen conocedor. Iaksha, el ser místico, había establecido una maldición dirigida a los hermanos del rey, y le dice al rey Yudishthira: “Tienes que responder a mis 18 preguntas correctamente. Si las respondes, se levantará la maldición”.

El rey Yudishthira era extremadamente noble, justo y bondadoso, y como buen conocedor respondió a todas las preguntas, por lo que se levantó la maldición. De las 18 preguntas, la última es sumamente interesante. En ella Iaksha pregunta al rey en sánscrito: ¿Kim Aascharyam? “¿Qué es lo más sorprendente?” Yudishthira responde: Ahani ahani bhutaani gachanti iha yamaalayam, que significa: “Todos los días innumerables criaturas van a la barca de Yama, el dios de la muerte. Todos los días mueren miles de seres”. Shesha sthavaram icchanti “Y, sin embargo, los que se quedan creen que son inmortales.”

¿Kim ascharyam atah param? “¿Qué puede haber más sorprendente que esto?” Cada día, seamos conscientes o no, muere un promedio de unas 150.000 personas, pero no somos conscientes ni nos afecta. A la mente no le afecta. Por tanto, no sufrimos por los hechos de la vida. La ciencia espiritual dice que sufrimos por una total falta de comprensión de quiénes somos, de cuál es la naturaleza del mundo y cuál es nuestra relación con la Divinidad.

Amma dice que, para deshacernos completamente del sufrimiento, para eliminarlo completamente de nuestras vidas, debemos entender la relación entre estas tres cosas:
         1. Jiva, el alma individual.
         2. Jagat, el mundo a nuestro alrededor.
         3. Ishvara, el Señor Supremo, el creador de este universo.

Amma aclara esto aún más, ella dice: “Tenemos una naturaleza permanente y una naturaleza temporal. Sufrimos porque nos enfocamos exclusivamente en nuestra naturaleza temporal y evitamos mirar nuestra naturaleza permanente”. Parafraseando a Amma --estas no son palabras directas de Amma--, nos dice en esencia que nosotros creemos que somos seres materiales que a veces tenemos experiencias espirituales, pero la verdad es que somos seres espirituales que tenemos experiencias materiales temporales.

Esto está muy bellamente ilustrado en lo que se conoce como el Mundaka Upanishad, un antiguo texto sobre el camino de la sabiduría, en donde se menciona: “Al igual que de un fuego que está completamente en llamas, miles de chispas, que son en esencia el fuego en sí, vuelan y vuelven a caer en ese fuego; de manera similar, de ese ser divino, de ese ser imperecedero, miles y millones de criaturas emergen y se funden de nuevo en él”. Por tanto, esta es la esencia de la sabiduría espiritual: que tenemos una naturaleza permanente, que pasamos completamente por alto, y solo nos enfocamos en nuestra naturaleza temporal.

Pregunta 4. Entonces, ¿qué hacemos de manera permanente o a largo plazo? ¿Cómo centrarnos en lo permanente?

Esa es la pregunta que surge en nuestra mente. Una vez un hombre fue a ver al médico y le dijo: “No estoy contento con el tratamiento que le está dando a mi esposa”. El doctor le preguntó: “¿Por qué?” El hombre le contesta: “Mi esposa, antes de que comenzara el tratamiento, antes de que viniera aquí, solía decirme: ‘Oh, ¡qué guapo eres!, pero ¡qué guapo!, he tenido mucha suerte de casarme contigo’. Pero después de acudir a su consulta y recibir los tratamientos, ha cambiado por completo. Su comportamiento ha cambiado. Ahora me mira y dice ‘oh, no eres nada guapo, más bien eres feo’. Así que yo creo que las inyecciones que le está dando, tal vez le estén alterando sus hormonas o algo así, pues ha cambiado por completo. Así que, por favor, deje de darle esas inyecciones.” El médico sonriendo le dijo: “Es cierto que estoy tratando a su esposa, pero no le he dado ninguna inyección ni tratamiento alguno. Lo único que hice fue recetarle unas lentes de contacto porque su vista era muy débil. Ahora que se ha puesto las lentes, puede ver las cosas tal como son.”

Bien, esto es exactamente lo que nos pasa. Miramos el mundo, nos miramos a nosotros mismos y nos enfocamos en lo temporal, pero cuando escuchamos las palabras sabias del Guru, ellas actúan como las lentes de contacto, ajustan nuestro enfoque y permiten enfocarnos en lo que es permanente dentro de nosotros.

Amma siempre dice: “Conoce naturaleza de la vida, la naturaleza del mundo, y entonces sabrás cómo lidiar con ella”. La naturaleza de la vida es tal que siempre habrá buenos y malos momentos. Amma siempre habla del pájaro que está sentado en la rama seca de un árbol. El pájaro allí sentado se divierte, disfruta de la brisa, sacude sus plumas, está tomando el sol; descansa sobre esa ramita seca, pero sabe que es una ramita seca y puede romperse en cualquier momento. Y cuando la rama se rompe, el pájaro se echa a volar. El pájaro no depende de la ramita, la utiliza.

Del mismo modo, en la vida siempre habrá buenos y malos momentos. Así que el éxito en la vida llega cuando empezamos a ocupamos de superar cada mala situación.

Hace poco he estado leyendo un interesante artículo escrito por algunos científicos de la Universidad de Columbia. Uno de los científicos ha sido muy activo en el descubrimiento de medicamentos para el virus del SIDA. Por tanto, en la Universidad de Columbia, intentan encontrar un medicamento que cure todos los virus que puedan aparecer en el futuro. Los científicos decían: “Tenemos que ser proactivos, nunca más debemos esperar a ponernos al día en función de las circunstancias”. Esto es lo que se conoce como estrategia a largo plazo.

De igual modo, una estrategia a largo plazo en la vida espiritual tiene que empezar por enfocarse en lo que es permanente en nosotros. ¿Por qué? Porque cuando nos centramos en lo que es permanente dentro de nosotros, nada puede afectarnos.

Mirad la de cosas diferentes que suceden alrededor de Amma y nada altera su compostura porque está establecida en lo que es permanente. Y ella nos está guiando, mostrándonos cómo alcanzar esa naturaleza permanente. ¿Qué nos impide centrarnos en lo que es permanente? Amma dice: “La verdadera fuente de felicidad está en lo permanente que hay en nosotros”.

El ejemplo usado en la tradición india es el del sándalo. Este tipo de madera es en sí mismo muy fragante, pero si se mantiene en un lugar húmedo aparecerán gruesas capas con un olor desagradable. Si quitas estas capas y raspas el sándalo, sale la fragancia inherente al sándalo.

De manera similar, Amma dice que nuestra verdadera naturaleza, lo que es permanente dentro de nosotros, nuestra naturaleza inherente, es amor, belleza, paz y dicha, pero no las experimentamos por los revestimientos que cubren nuestra verdadera naturaleza. Estos revestimientos son tres tendencias de la mente que tienen que ser purificadas. Ese es el objetivo de todas las prácticas espirituales.

La primera capa o tendencia que tenemos que purificar se conoce como tamas. Significa los obstinados gustos y aversiones que encontramos en nuestra mente. ¿Cómo conseguimos que se vayan? A través de lo que se llama servicio desinteresado, seva o karma yoga, porque cuando practicamos karma yoga, servicio desinteresado, vamos más allá de nuestros gustos y aversiones.

En el Devi Mahatmyam, una antigua epopeya india que describe la gloria de la Diosa, esta eliminación de tamas, esta eliminación de los obstinados gustos y aversiones se representa como la muerte de los demonios Madhu y Kaitabha. Maha Kali se convierte en el instrumento de esas muertes.

En las antiguas epopeyas tenemos muchas historias de dioses matando demonios, lo que significa la purificación de las tendencias negativas en nosotros. Maha Kali, representa lo que se conoce como kriya shakti en nosotros. Kriya shakti significa el poder de realizar acciones.

La segunda capa que nos impide experimentar la dicha de nuestra verdadera naturaleza es lo que se conoce como rajas. Es la incapacidad de la mente para concentrarse en un punto y esto se representa en el Devi Mahatmyan por la muerte del demonio Mahishasura por parte de Maha Lakshmi. Rajas es la incapacidad de enfocar nuestra mente y ¿cuál es el remedio? Es lo que se conoce como upasana, todas las prácticas que nos ayudan en el desarrollo de la concentración, ya sea haciendo una puja, cantando bhajans, recitando los 108 nombres, recitando nuestro mantra o con la meditación. Así que cuando practicamos upasana dispuestos a purificarnos de los rajas llevamos la mente bajo control. Maha Lakshmi representa la iccha shakti, el poder de la voluntad dentro de nosotros.

La tercera sección del Devi Mahatmyam, describe la muerte de los demonios Sumbha-Nisumbha por parte de la diosa Saraswathi. Maha Saraswathi es la diosa del conocimiento. Estos demonios representan la tercera capa, que es el concepto equivocado que tenemos de nosotros y nuestra circunstasncia. Representa el conocimiento incorrecto. El conocimiento se denomina sattva. Cuando tenemos un conocimiento erróneo, tenemos que purificarlo y corregirlo. Por tanto, Sumbha-Nisumbha se refieren al concepto de mí y mi circunstancia, y sólo pueden ser eliminados por la diosa Saraswathi. Esta diosa representa el poder del conocimiento, el jñana shakti, en nosotros.

En los mil nombres hay un mantra, el 658, que menciona las tres shakti: ¡Om iccha-sakti-jñana-sakti-kriya-sakti-svarupinyai namaha! Que traducimos como: “¡Alabada sea la que está en la forma de los poderes de la voluntad, el conocimiento y la acción!” Ahora sabemos que cuando invocamos esas tres shakti lo hacemos para purificar. Con kriya shakti eliminamos los tamas, los gustos y aversiones. Cuando invocamos iccha shakti podemos conseguir que la mente se calme, se enfoque practicando upasana. Cuando invocamos la jñana shakti, la luz del conocimiento, eliminamos los conceptos equivocados sobre quiénes somos. Y cuando lo logremos, alcanzaremos lo que es nuestra verdadera naturaleza.

He visto a Amma en acción como Maha Saraswathi destruyendo conceptos. Ella lo hace todo el tiempo. Una vez estaba viendo a una señora que vino a recibir el darshan. Lloraba porque su esposo había fallecido, así que Amma la abrazó, la consoló, le prestó mucha atención, le acarició la espalda, habló con ella, y así se tranquilizó un poco. Al cabo de unos días, volvió de nuevo y cuando la vi que iba a recibir darshan pensé que tal vez Amma volvería a hablar con ella durante mucho tiempo, la consolaría, pero cuando se acercó a Amma, la abrazó y solo le susurró algo al oído. Y eso fue todo. Fueron unos segundos, pero en el momento en que Amma le dijo algo, se sintió muy tranquila, en paz, y dejó de llorar. Después de unos días la conocí y le pregunté: “¿Qué te dijo Amma?” Entonces esa señora me dijo: “La primera vez que vine realmente necesitaba el amor de Amma. Y ella me lo dio sin límite. La segunda vez no me dolía tanto la pérdida de mi esposo. Estaba pensando ¿por qué me ha sucedido a mí?, ¿por qué se fue mi esposo? Entonces, esa vez, Amma solo dijo una cosa. Era una pequeña frase, pero la verdad de esa frase reverberó en el centro de mi alma.

Y lo que le dijo Amma fue muy simple. Amma la miró y le dijo: ‘Hija mía, si él fuera realmente tuyo, ¿se habría ido sin tu permiso?’”. La frase es sencilla, pero contiene una inmensa riqueza de conocimiento.

La mujer me dijo: “Esta vez lo he entendido, pues nada es realmente mío, lo que sea que hubiera en mi vida era un regalo de Dios y, por tanto, fue el deseo de Dios que mi marido estuviera conmigo algún tiempo. ¿Por qué cuando decimos que tenemos el control sobre algo o decimos que algo es mío, y cuanto más control tenemos sobre algo, más podemos decir que es nuestro? Pero yo no tengo ningún control. La persona que se manifestó como mi esposo tenía su destino y lo empleó. Yo estaba agradecida con Dios por haberme dado un esposo tan maravilloso, pero cuando llegó el momento en que tuvo que irse, lo hizo porque no era mío, era un regalo de Dios”. Esa comprensión surgió en aquella mujer y le dio una paz inmensa.

En resumen, ¿cómo es una práctica a largo plazo? Voy a hacerlo un poco más simple. En los hogares indios podéis comprobar que se suele encender una lámpara por la mañana y mantenerla encendida durante todo el día. Es altamente simbólico, ya que encender la lámpara significa iluminar nuestro corazón con amor. Prácticamente lo que significa es que cuando te levantes por la mañana enciendas tu corazón con amor, no salgas de la cama hasta que tengas un sentimiento de amor reverberando en todo tu ser. Así que haz tus acciones a la luz de la lámpara. Es decir, a partir de ese sentimiento de amor, cada acción que hagamos debe ser compasiva. Se considera desfavorable si la lámpara se apaga en un hogar indio, por lo que la gente se asegura de que la lámpara se mantenga encendida. Del mismo modo, una vez que encendamos la lámpara del amor en nuestro corazón y nos levantemos, nos movamos y comencemos a hacer nuestras actividades diarias, debemos asegurarnos de que ese amor no se desvanezca. No se desvanecerá, si cada acción que hagamos se basa en la compasión.

Cuando decimos compasión, ¿qué queremos decir? Si miramos la etimología de la palabra, literalmente significa “sufrir con”. Cuando literalmente sufres con alguien, cuando te vuelves uno con la otra persona, cuando sientes el sufrimiento de la otra persona, entonces no piensas, actúas. Y eso es lo que vemos que hace Amma cada día.

Pregunta 5 - Entonces, ¿cuál es el beneficio de adoptar un enfoque espiritual en nuestra vida?

Si miramos nuestra vida, vemos que venimos a este mundo llorando y lo dejamos llorando, pero si adoptáramos un enfoque espiritual, abandonaríamos este mundo de una forma diferente.

Solo narraré un incidente que me contó un devoto. Fue muy conmovedor. Me dijo que su esposa fue diagnosticada con una enfermedad terminal y estaba en el hospital. Los médicos le dijeron a la familia que solo le quedaban unas pocas horas de vida. El marido estaba hundido y los hijos también, pero esta mujer era extremadamente espiritual. Había pasado toda una vida siguiendo las instrucciones de Amma haciendo práctica espiritual. Lo que hizo fue decirles: “No lloréis, no os dejaré, voy a fusionarme en Amma. A medida que avanzo hacia ella, lo que debéis hacer es sentaros cerca de mí”. Les pidió que se sentaran a su alrededor y les dijo: “Ahora recitar el Lalita Sahasranama, dejadme escuchar los nombres de Amma”. Mientras escuchaba el recitado, dejó su cuerpo con una sonrisa en sus labios. Esto es lo que puede suceder cuando se lleva una vida espiritual. Se puede venir a este mundo llorando, pero cuando nos vayamos, podemos irnos sonriendo. Podemos ser como una flor, que cuando florece extiende su fragancia por todas partes mientras está ahí, y cuando muere se convierte en una fruta. Y ese fruto beneficia a las generaciones venideras. Así que dejemos que nuestra vida sea así, que esté llena de la fragancia del amor y la compasión, y que nuestra vida sea una inspiración para los demás.

Cuando dentro de cientos de años la gente mire, verán que hubo un gran ser espiritual llamado Amma. Y cuando vean y pregunten cuál fue el mensaje de Amma y cuál fue el mensaje de la vida de Amma, todos dirán: “Fue amor y compasión”. Y después preguntarán ¿cuál es el mensaje de los discípulos de Amma, de los devotos de Amma, el mensaje de sus vidas? Así que deja que el mensaje de nuestras vidas sea: “Gracias Amma”.

Que la Gracia de Amma esté con todos y cada uno de nosotros para que podamos ser fuente de inspiración para todos los que nos rodean.

Concluyamos este satsang recitando Lokah Samastha Sukhino Bhavantu nueve veces juntos. Mientras recites Lokah Samastha Sukhino Bhavantu siente las vibraciones de paz y amor que surgen en tu corazón, extendiéndose, dando consuelo, consuelo y paz a todos los que están sufriendo, a los familiares de todos los que están sufriendo, y que estas vibraciones de paz ayuden a los que han abandonado la espiral mortal y les permita avanzar en este viaje espiritual.

"Aum Lokah samastah sukhino bhavantu (9x)

Aum Shanti, Shanti, Shantih

Om Sri gurubhyo namah, hari om ” 

 

 

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Viernes, 03 Abril 2020 11:46

 Satsang de Swami Dhayamritananda Puri


 

Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang de Swami Dhayamritananda Puri - Amritapuri, 3 de abril de 2020 

Mis más humildes saludos a todos vosotros.

Me gustaría disculparme por la tardanza de esta retransmisión. No ha sido por motivos de salud física o mental. Se me pidió permanecer en cuarentena debido a las duras críticas que afirmaban que el ashram tenía escondidos a extranjeros recién llegados con el coronavirus. Primero, tuvimos que demostrar que aquí no había nadie escondido. Después de eso, fuimos al hospital a que nos hicieran pruebas, que dieron negativo, para demostrar que no teníamos el virus. El gobierno nos impuso un aislamiento de 28 días, que ha concluido esta mañana. Por eso se ha retrasado esta retransmisión. Ruego aceptéis mis disculpas.  

Para empezar, me gustaría compartir el último mensaje de Amma. Hoy, Amma nos ha dicho a todos, en especial a sus devotos de todo el mundo, que nos quedemos en casa tanto como sea posible. Nos ha dicho que si deseamos hablar con alguien le llamemos por teléfono o le enviemos mensajes, en vez de quedar. Si queremos salir a comprar, utilicemos nuestros coches, nuestras bolsas de compra y llevemos mascarilla. Al terminar de comprar, volvamos a casa lo antes posible. Luego comentaré más cosas en las que Amma hoy ha querido poner especial énfasis.
 
En mi última retransmisión, en el último satsang, algunos no entendieron bien mi comentario sobre las fechas del tour de Amma. Mis plegarias iban dirigidas a que Amma hiciera el tour de este verano tal y como estaba previsto, y que los casos del coronavirus se redujeran en pocas semanas. No eran las palabras de Amma, era mi deseo. Le rezaba a Amma que el tour se hiciese en las fechas previstas. Sin embargo, parece que no sucederá como deseamos puesto que la voluntad de Dios o de Amma es distinta. Aunque Amma venga a América, habrá muchas restricciones para dar su darshan. Desconozco lo que ocurrirá. En cuanto se sepa algo, os informaremos a través de la página web y de Facebook.  

El confinamiento ha sido muy duro para todos y algunos me han comentado cuánto les ha afectado. En todo el mundo, el 80% de los países se ha confinado. La buena noticia es que, a pesar de esto, mucha gente ha decidido dedicarse al servicio desinteresado: repartidores, personal de correos, empleados de limpieza, tiendas de alimentación, voluntarios... todos están trabajando.  

Imaginad si estas personas se desmotivaran y dejaran de trabajar ¿qué pasaría? En especial, deseo agradecer la labor del personal sanitario: médicos, enfermeras y asistentes sanitarios. He oído casos en los que los médicos han donado sus mascarillas a personas con alto riesgo de contagio, como pacientes con cáncer o niños con bajo sistema de defensas, dado que el suministro de mascarillas es intermitente. Saben que contraer el virus es solo cuestión de tiempo y, con este gesto, salvan las vidas de los más vulnerables. Cumplen así con su dharma y con los principios de su profesión.

Algunos habréis visto el último vídeo en el que Amma nos habla de este tema. Amma sabe que sus hijos viven con temor al coronavirus. Amma nos dice: “Amma piensa en vosotros y reza por todos. Es momento de actuar con suma precaución y alerta. Es momento de responder con coraje, auto control y unidad. Amma sabe que sus hijos tienen miedo, pero el miedo no nos ayuda. Lo que se necesita ahora es precaución y alerta. El coraje es lo principal para superar cualquier situación. Abandonad el miedo y llenaros de coraje. El antivirus que vence este virus es el coraje. El coraje es el antivirus de nuestra mente. Si te haces amigo de Dhairya Lakshmi, la diosa del coraje, obtendrás la fuerza para afrontar y superar cualquier situación”.  

Esto es lo que Amma dijo. Tan solo he tomado una parte de su mensaje. El mensaje se puede encontrar en Facebook y en todas las webs oficiales junto con su vídeo. Tan solo he mencionado una pequeña parte en la que Amma habla en especial del coraje y he decidido centrarme en esto, ya que, según ella, el coraje es el antivirus del virus. Es su antídoto.  

¿Cuál es la diferencia entre el coraje y la valentía? Siempre hemos oído hablar del coraje y de la valentía, y mi intención es profundizar en la definición de coraje. El coraje implica firmeza, resistencia, fuerza, constancia, estabilidad, fortaleza, calma, serenidad, compostura, paciencia, inflexibilidad. Todas estas son definiciones de coraje o sus sinónimos.  

Al hablar de la diferencia entre coraje y valentía, el segundo término se refiere en cierto sentido a la ausencia de miedo. No hay miedo a morir o el miedo es mínimo. Habréis visto alguna vez a gente en las alturas caminando por una cuerda o realizando actividades de riesgo. Esta gente, al no tener miedo o tener muy poco, pueden realizar estas acciones.  

Existe una sutil diferencia entre coraje y valentía, y de eso es de lo que voy a hablar a continuación. Como he dicho, el coraje va más allá de la valentía. Es algo más complejo e incluye diferentes cualidades, entre ellas: firmeza, fuerza, constancia, fortaleza, calma, serenidad...  

Amma en su mensaje habló de Dhairya Lakshmi, la Diosa del coraje, y Swamiji (Swami Amritaswarupananda Puri) dijo que Dhairya Lakshmi es la madre divina del coraje. Así pues, el coraje es una cualidad femenina, aunque se creía que era un rasgo masculino. Dhairya Lakshmi es la diosa del coraje y Lakshmi es la diosa de la prosperidad, tanto material como espiritual. La madre divina Lakshmi tiene ocho formas, todas diferentes:  

La primera es Maha Lakshmi, la diosa o madre divina. La segunda es Dhana Lakshmi, la diosa de la riqueza. La tercera es Dhanya Lakshmi, la diosa de la prosperidad material y de la abundancia de la madre tierra. Gaja Lakshmi, Gaja significa elefante, pero también representa a todos los animales. Y Santhana Lakshmi, la diosa que nos da hijos o descendientes. Dhairya Lakshmi, la diosa del coraje, y Vijaya Lakshmi, la diosa de la victoria. Por último, Vidya Lakshmi, la diosa de la sabiduría, la que nos concede el conocimiento. De entre estas ocho formas de la madre divina, Amma pone énfasis en Dhairya Lakshmi, la madre del coraje, y la razón de ello queda explicada en la siguiente historia.  

Había una vez un rey que era un ferviente devoto de Lakshmi Devi en sus ocho formas, Ashtalakshmi. Cada día la adoraba y le ofrendaba comida. Tal era su devoción que las diosas lo bendijeron con su visión siempre que lo necesitara. Con esta bendición, el rey pudo cumplir con todas sus obligaciones del reinado a la perfección. Su reino y habitantes disfrutaron de abundancia y prosperidad.  
Un día, las ocho Lakshmis aparecieron ante el rey en un sueño y le dijeron: “Hemos decidido abandonar el reino, pero antes de partir, queremos ofrecerte un don por tu gran devoción: puedes elegir a una de nosotras para que se quede contigo”. Al día siguiente, el rey reunió a su corte y les preguntó su opinión. Un ministro dijo: “Necesitamos dinero para gestionar bien el reino. Debemos conservar a Dhana Lakshmi, la diosa de la riqueza”. Tras él, los agricultores dijeron: “¡Quedémonos con Dhanya Lakshmi, la diosa de las cosechas! Otro continuó: ¡No, necesitamos hijos para que continúen nuestra labor, conservaremos a Santhana Lakshmi!". Tras escuchar la opinión de sus súbditos, el rey hizo una adoración (puja) a las diosas. Ellas se le aparecieron y le preguntaron su decisión. El rey con suma reverencia dijo: “Deseo conservar a la diosa del coraje, Dhairya Lakshmi”.   Todos querían saber el motivo de la decisión del rey, a lo que él contestó: "Aquel que posee coraje es capaz de realizar cualquier tarea y cumplir con sus responsabilidades. De nada sirve tener las bendiciones de las otras Lakshmis sin el don de la diosa del coraje". Tras la decisión del rey, el resto de Lakshmis decidieron quedarse puesto que su destino era permanecer allá donde estuviera Dhairya Lakshmi, la diosa del coraje. Todos los habitantes agradecieron recibir esa valiosa enseñanza del rey: "la buena suerte acompaña a aquellos que tienen coraje". Este es el motivo por el cual Amma pone énfasis en Dhairya Lakshmi, la diosa del coraje.  

La siguiente pregunta sería: ¿Cómo logro tener coraje? En su mensaje del Covid-19, Amma dice que para tener coraje primero tenemos que ser conscientes de lo que está ocurriendo. ¿Qué hacer entonces? Tenemos que leer y aprender sobre el virus, sus síntomas, cómo se contagia y cómo evitar contagiarnos.  

Otra cosa a saber es qué hacer en el caso de contraer el virus. ¿Cómo actuar? Amma dice: “Mis hijos deben seguir rigurosamente todos los consejos e instrucciones dadas por el gobierno y los organismos oficiales. Además, deben rezar intensamente con todo su corazón por la gracia divina. Nuestras abuelas solían decir: “Hay que tomar la medicina y a la vez recitar el mantra”. Del mismo modo, dadas las circunstancias, nuestro esfuerzo perseverante y la gracia divina son necesarios.  

“Cada ciudadano debe aplicar el mismo grado de atención y alerta (shraddha) como si fuera un soldado en el campo de batalla”. Esto es lo que Amma dijo. Y aquí lo repito: todo el mundo debe aplicar shraddha, atención, como si fuera un soldado. Este ha sido el mensaje de casi todos los líderes mundiales. Os voy a leer el mensaje de una líder mundial, Ellen Johnson Sirleaf, ex-presidenta de Liberia y premiada con el Nobel de la Paz. En su mensaje, Ellen Johnson afirma:
"Cada ciudadano debe cumplir con su parte. Esta afirmación supuso un antes y un después en la lucha contra enfermedades en el África Occidental. Tengo fe absoluta en el incansable espíritu del ser humano. Esta misma convicción es usada por los líderes en los momentos críticos de la sociedad, haciendo que cualquier diferencia, comunitaria o religiosa, pierda fuerza frente al poder de la oración y la fe en Dios. Tenemos que resguardarnos durante las próximas semanas. Rezo por la salud y el bienestar de todos los ciudadanos, y para que todos recuerden que la verdadera esencia de la humanidad reside en el servicio a los demás”.  

Podemos observar que, a pesar de que las fronteras de la mayoría de los países están cerradas, los límites mentales de muchas personas están desapareciendo ante esta lucha contra un enemigo común, el virus. La ciencia, la religión y muchas profesiones están unidas para hacer frente a este reto. Recemos para que el mundo se una en la lucha contra el hambre, la pobreza y la miseria, y así conseguir un mundo mucho mejor.  

El segundo paso que tenemos que dar para reunir coraje es permanecer en calma si detectamos que tenemos cualquier síntoma del virus. Mucha gente que ha empezado a toser o a tener secreción nasal, tras consultar los síntomas en internet, han pensado que la muerte estaba llamando a su puerta. No tengáis miedo y tened en mente que tener el virus no significa que te vas a morir, tan sólo un pequeño porcentaje ha muerto. Hay que tener en cuenta que cada año muere la misma cantidad o más de gente por la gripe. Por tanto, si estamos atentos, en alerta, y si conocemos los síntomas, nos daremos cuenta de que no tenemos el virus, o si lo tenemos, por favor, mantengamos la calma y vayamos al médico.  

Otra cosa que me preocupa es ver que la gente, dominada por el pánico, ha salido corriendo hacia las tiendas de alimentación. Algo que me sorprende es ver que la gente se preocupa más por su trasero que por la totalidad de su cuerpo, o por su alma. ¿Qué prisa hay en comprar papel higiénico? ¿Para qué existen las duchas o los bidets? ¿Por qué olvidamos el resto del cuerpo y nuestra alma? ¡La gente solo piensa en ir corriendo a la tienda y pelearse por un rollo de papel higiénico!   Debemos comprender que tenemos que darle más importancia a nuestra alma y a nuestra mente que al cuerpo, y encontrar el equilibrio.  

La tercera cualidad es el pensamiento. La mente tiene la tendencia de pensar que nos espera un futuro terrible y siempre lo pinta oscuro. Os doy unos cuantos ejemplos.   Mucha gente está ahora sola en sus casas y si por ejemplo están en la ducha, algunos me han llegado a comentar que miran detrás de la cortina por si hubiera un asesino en serie. Otros están aterrorizados cayendo en depresión, por si el mercado de valores se colapsa, causando una crisis financiera. Y se han puesto a almacenar provisiones.  

Debemos entender que lo que hay que reunir es coraje, en especial en nuestra alma, puesto que el coraje se origina en el alma y de ahí va a la mente. Como Krishna dice en la Bhagavad-Gita: “El alma encarnada pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez. De forma similar, cuando llega la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. Pero el alma autorrealizada no se confunde ante esta transición”. Aquella alma que no está confundida se la conoce como dhairya, la que está llena de coraje. Cuando el alma pasa por diversas experiencias se la conoce como adhira, inconstante, por lo que se siente confundida por tales experiencias, por la transición.  

Swami Vivekananda, un gran santo, dijo: "No hay lugar para los débiles en esta vida o en cualquier otra. La debilidad conduce a la esclavitud. La debilidad conlleva miseria tanto física como mental. La debilidad conduce a la muerte. Hay cientos de miles de microbios a nuestro alrededor que no nos afectan a menos que estemos débiles, sólo entrarán si el cuerpo los acoge. De la misma manera, quizás hay millones de microbios de miseria mental flotando a nuestro alrededor, pero no tendrán el poder de acercarse a no ser que la mente esté debilitada. Este es el gran hecho: la fortaleza es felicidad, es vida eterna; la debilidad es lucha constante y miseria, la debilidad es la muerte".  

Esto es lo que Amma nos está diciendo. Este es el antídoto.   Amma dice que el coraje nace de la comprensión de que somos el ser supremo. Esta comprensión espiritual nos permite adquirir coraje. Tenemos que comprender que somos hijos de Amma y que Amma está con nosotros. El coraje nace de este amor que tenemos por Amma.  

Os contaré una historia para ilustrar esto. Uno de los grandes emperadores de la India, conocido como Shivaji o Chhatrapati Maharsh, adquirió una fortaleza y logró que fuera inaccesible para cualquiera de sus enemigos. Su fortaleza tenía una muralla de mármol y estaba en la cima de una montaña muy rocosa. Contenía una ciudad en ella. Nadie podía entrar o salir de la fortaleza sin el conocimiento y el permiso del guardián.  

Las enormes puertas de la fortaleza se abrían solamente a la salida del sol, para que las personas que vivían a los pies de la montaña pudieran entrar. Pero tenían que salir antes de que las puertas se cerraran a la puesta del sol. Una vez las puertas se cerraban no se abrían hasta la mañana siguiente sin excepción. Solamente si el emperador Shivaji lo ordenaba.  
Había una mujer llamada Hirakani, que se ganaba la vida vendiendo leche a los residentes de la fortaleza. Vivía a los pies de la montaña. Tenía unas pocas vacas que le daban la leche que ella vendía. Hirakani era madre de un pequeño bebé.Su suegra se quedaba cuidando del bebé mientras ella se iba a vender la leche. El bebé aún mamaba. La suegra era muy mayor y cuidaba del bebé con harta dificultad durante el día. El esposo de Hira (o Hirakani) trabajaba en el ejército de Shivaji el rey y la mayoría de los días estaba ocupado, dejando a Hira sola con las tareas de la casa y con el bebé.   Un día, como de costumbre, Hira ordeñó las vacas y se llevó la leche a la fortaleza para venderla. Pero durante ese día en particular, tuvo que ayudar al nacimiento de un bebé de una de sus amigas que vivía dentro de la fortaleza. En esos días los bebés nacían en casa y las madres recibían ayuda por parte de otras mujeres durante el parto. Hira se entretuvo allí, y cuando inició su camino de vuelta a casa, se dio cuenta que se le había hecho tarde, que el sol estaba a punto de ponerse. Pensó: "¡Oh Dios, las puertas de la fortaleza se van a cerrar! ¿Qué voy a hacer si no logro regresar a casa a tiempo? ¿Qué le sucederá a mi hijo? ¡Mi bebé estará llorando de hambre! Tengo que correr". Se fue a la puerta y le suplicó al guardián: "Abre las puertas, tengo a mi bebé en casa, está solo". El guardián le respondió: "Lo lamento mucho, pero no puedo abrir las puertas a no ser que me lo ordene el rey. Si no lo ordena, abriré las puertas únicamente mañana por la mañana. Llevas muchos años viniendo, las normas no son nuevas para ti. Tendrías que haberte ido antes. Lo siento mucho, no puedo abrir las puertas de ninguna manera".  
Hira se sentía indefensa. Todos sus pensamientos estaban volcados en su hijo, pensaba en la sonrisa de su bebé cuando se reencontrara con ella. Esa sonrisa le haría olvidar todos los problemas del día. El mismo recuerdo de esa cara sonriente ahora llorando de hambre y ansiedad por la ausencia de su madre era inaceptable para Hira. En su desesperación, Hira corrió de vuelta en la dirección de la que había venido. Estaba determinada a salir de la fortaleza. Caminó sola a lo largo de toda la muralla. Hasta llegar a un punto en particular en el que se dio cuenta de que no había muralla. Ese era el punto más alto de la montaña y justo al otro lado había un precipicio muy profundo, con arbustos llenos de espinas. Nadie pensó que fuera posible trepar por allí y acceder a la fortaleza. Por ello, no se había construido muralla en ese lugar. Hira miró hacia abajo. El sol ya se había puesto por completo. Era oscuro, Hira no veía nada más que sombras de arbustos espinosos. Pero el pensamiento de su hijo era tan intenso en su mente, que decidió saltar al otro lado ayudándose con los arbustos. Dejó las vasijas de acero en el suelo, por miedo a que cualquier ruido pudiera despertar sospecha en los soldados de alrededor. Miró en todas direcciones con mucha atención y afortunadamente no vio a ningún soldado. En un instante Hira saltó y se dejó caer hacia el otro lado de la montaña. Las espinas de los arbustos se clavaron en su piel y en sus manos, ahora ensangrentadas. Su vestido se enganchó en uno de los arbustos espinosos. Con dificultad recuperó partes de su vestido, medio roto. Sus brazos, sus piernas, su cara y todo su cuerpo se llenaron de moratones y sangraban. Aquí y allá los búhos volaban encima de su cabeza. Pero la imagen de su hijo llorando solo incrementaba su ritmo. Y en poco tiempo alcanzó el suelo.   Finalmente Hira logró llegar a su casa y, como se imaginaba, su hijo estaba llorando desconsoladamente. Su suegra estaba desesperada, pues no podía entender por qué Hira no había regresado. En el momento en el que Hira llamó a su bebé y lo tomó en sus brazos, el llanto cedió. Mientras se limpiaba las heridas, Hira amamantó a su hijo con su leche. Su mente se calmó, y ambos durmieron pacíficamente.   A la mañana siguiente, como de costumbre, Hira ordeñó las vacas y se dirigió a lo alto de la fortaleza para vender la leche. El guardián de las puertas era el mismo que el de la noche anterior, pues aún no se había ido. Cuando la vio no se lo podía creer: "¿No estabas dentro de la fortaleza ayer por la noche? ¿Cómo saliste?" Ella simplemente sonrió, y cuando estaba a punto de entrar, el soldado la paró y le dijo: "¿De dónde vienes?". Hira respondió: "Para serte franca, vengo de fuera". El soldado exclamó: "Es imposible. Nadie ha sido capaz de salir de esta fortaleza. Tengo que llevarte ante el emperador. Me estás mintiendo". Hira le preguntó: "¿Por qué tendría que mentirte? ¿No me ves cargando la leche? Quiero entregar esta leche. No te estoy mintiendo". Pero el guardián no estaba convencido y le dijo: "Te tengo que llevar al emperador". Cuando el rey Shivaji Maharash oyó la historia, se quedó perplejo y le dijo a Hira: "Muéstrame por donde te escapaste". Hira lo llevó a ese lugar desde el que saltó. El rey y el guardián tomaron a Hira hasta el borde del precipicio. Cuando Hira miró hacia abajo, se mareó y sintió que se iba a caer. Al ver los arbustos espinosos se le pusieron todos los pelos de punta.  
Por primera vez se dio cuenta de lo peligroso que era lo que había hecho. Y le dijo al rey: "Perdóneme mi majestad, no me había dado cuenta de la profundidad de este precipicio. Fue únicamente mi instinto maternal y la necesidad de amamantar a mi hijo que lloraba hambriento, lo que me cegó de ver el peligro. Pero no te he mentido. Por ello, estoy dispuesta a aceptar cualquier castigo". El gran emperador sonrió y le dijo: "Sí, he decidido castigarte, construyendo una torre de vigilancia aquí mismo. Le voy a dar tu nombre, como ejemplo del gran coraje que solo tú has demostrado tener. Eres un ejemplo único de coraje".  

Como dije anteriormente, vemos este coraje ejemplar en el amor. En el momento del amor. Lo que tenemos que comprender es que nuestro amor por Amma es lo que nos dará el coraje y el valor para caminar hacia delante. Permitamos que el amor por Amma nos empuje hacia delante en estos tiempos críticos.  

Y como Amma nos ha aconsejado, por favor no salgáis afuera. Solamente para comprar lo necesario, pero no os entretengáis hablando con la gente. Utilizad vuestro auto, llevad vuestra propia mascarilla y bolsa de compra. Y cuando regreséis, poned la ropa a lavar, ducharos o limpiaros bien las manos y los pies. Estas son las mismas instrucciones que nuestros sabios y ancestros nos indicaron en el pasado. Hagámoslo así, por favor.  

También podemos decir que estos días la naturaleza ha estado regocijándose, pues hay menos contaminación, menos coches, menos fábricas funcionando. La naturaleza está feliz.  

También, aunque el confinamiento ha sido muy duro para algunas personas, muchos durante el confinamiento han intentado hacer todo tipo de actos beneficiosos. Ahora tenemos que establecer nuevos objetivos, roles o títulos para estas personas. Como educadores desde el hogar, organizadores o colaboradores familiares, cocineros para los ancianos, facilitadores para la prevención del virus, proveedores de necesidades básicas.  

Muchos me han dicho que han recibido comunicados del departamento psiquiátrico y psicológico de su localidad: "Queridos ciudadanos, durante el período de cuarentena se considera normal hablar a las plantas, a las macetas y animales domésticos. Por favor, no nos contactéis si vuestros animales domésticos o plantas os hablan. Pero contactarnos inmediatamente si entendéis lo que os dicen y empezáis a dialogar con ellos".  
Es importante seguir una disciplina, hacer mucho yoga y, como Amma siempre nos dice, el manejo del tiempo es muy importante. Caminad, haced ejercicio dentro de la casa. Si tenéis escaleras subidlas y bajadlas. Y aún más importante, nunca abandonéis vuestra práctica espiritual.  

También, como decía, tenemos que recordar a aquellos que nos han estado ayudando, especialmente los doctores, enfermeras o trabajadores sanitarios.  
También tenemos que recordar a aquellos que viven en constante confinamiento, incluso sin virus. Una persona que considero un gran ejemplo de confinamiento es Swamini Sri Lakshmi, la asistente personal de Amma. Día y noche está en la habitación de Amma. Casi nunca sale. Imaginémonos la cantidad de servicio que ella hace para Amma, sin el cual quizás Amma no tendría la oportunidad de salir y bendecirnos. Es por ello que me postro ante su constante servicio desinteresado y entrega los 365 días del año.  

Para terminar, quisiera mencionar que ha habido diferentes predicciones. Algo muy bello que ha atraído mi atención es la aportación de un astrólogo, que afirma que el verdadero antídoto para superar el momento actual es la oración y la acción desinteresada. También dice que tenemos que ir más allá de las diferencias entre castas, religiones, género, etc. Es muy importante que recemos desinteresadamente y que nuestras acciones sean también desinteresadas. Nuestras oraciones y acciones no deberían ser solo para nuestro beneficio. ¿Por qué? Porque durante este tiempo lo que sea que hagas de forma egoísta volverá a ti con una fuerza como mínimo diez veces más intensa. Y si actúas de forma altruista, esa acción también regresará a ti de forma desinteresada. Por ello es muy importante, en este tiempo, la oración y el servicio desinteresado. Intentémoslo.  

Y sigamos también los consejos que Amma nos da, permaneciendo en nuestros hogares. Por favor no os preocupéis. Amma os envía su amor. Amma está con cada uno de vosotros. Y como nos dice en su mensaje, Amma quiere que nos llenemos de coraje y avancemos con el objetivo del desinterés, la práctica espiritual, el amor y el coraje.  

Lokah samastah sukhino bhavanthu
Om shanti shanti shanti
Om sri gurbyo namah hari om


 

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